Завоевание без царя: уроки библейской монархии

Читая книгу Андрея Клавана «Правда и красота», о которой можно сказать много положительного, я наткнулся на следующий отрывок. В некотором смысле это типично для определенного течения американских протестантских экзегетов, ошибочно трактующих Библию с либерально-республиканскими предпосылками:

Было время в далеком прошлом, когда народ Израиля жил без правителей… Но когда пророки развратились, народ потребовал царя… Пророк Самуил предупреждал их о том, что делают правительства: как они делают слуг народа и облагают налогом лучшее из своего имущества… Для меня это похоже на второе изгнание из второго Эдема. Они отошли от свободы и вошли в круговорот истории.

Конечно, Израиль не жил «без правителей» во время предупреждения Самуила. Совершенно очевидно, что от Авраама до Моисея, Иисуса Навина и самого Самуила были правители. Термин «правительство» также совершенно неуместен, поскольку во Второзаконии четко сформулированы институты управления. Но, пожалуй, больше всего в этом абзаце (что, к счастью, не характерно для книги Клавана) раздражает мысль о том, что Израиль до сих пор пользовался свободой и только теперь вступает в круговорот истории. Напротив, израильтяне к настоящему времени пережили полную противоположность свободы, будучи рабами в Египте. И, конечно же, нельзя было надеяться на более ясное описание исторической изменчивости, более удаленное от идеи Эдемской стабильности, чем Исход и вхождение в землю обетованную, где израильтяне будут вести войну под предводительством Иисуса Навина.

Борьба перед субботой

Но даже за пределами этих неточностей, возможно, вызванных риторическим преувеличением ради более важного вопроса, антимонархическое прочтение 1 Царств 8:9‑11 (на которое ссылается Клаван) скрывает важный урок. А именно, каково библейское понимание царской власти и когда оно уместно (кстати, я рекомендую это обсуждение библейского учения о монархии).

Говорит Господь Самуилу о царе, которого просит Израиль:

Итак, теперь прислушайтесь к их голосу, но все же торжественно протестуйте перед ними и покажите им образ царя, который будет царствовать над ними». И пересказал Самуил все слова Господни народу, просившему у него царя. И сказал он: вот манера царя, который будет царствовать над вами: Он возьмет ваших сыновей и назначит их для себя, для своих колесниц и своих всадников; и некоторые побегут перед его колесницами.

Важно отметить, что 1 Царств 8:11 соответствует другому месту Писания, Второзаконию 17:16-17, в котором перечислены излишества, от которых воздерживается царь Израиль:

Но не умножит себе коней и не возвратит народ в Египет, чтобы умножить себе коней... И да не умножит себе жен… и не умножит себе серебра и золота чрезмерно.

Разница между этими отрывками из Второзакония и Самуила заключается в том, что в первом содержатся инструкции о том, как принять праведного царя, тогда как во втором содержится проклятие за невыполнение этого указания:

Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: «Я поставлю над собою царя, как и все народы, которые вокруг меня»; во всяком случае, поставь над собою царя того, кого изберет Господь, Бог твой. (Второзаконие 17:14-15)

Второзаконие повелевает назначать царей после овладения землей. Однако настойчивое утверждение Самуила о том, что Саул не выполнил повеление Господа победить амаликитян (1 Царств 15), предполагает, что земля не была полностью завоевана во время его коронации. Таким образом, даже после возвышения Саула и его первых кампаний условия для получения царя, указанные во Второзаконии 17, не были соблюдены.

Самуил осудил бы желание назначить царя до завершения завоевания. Таким образом, предупреждение пророка будет касаться конкретного царя, которого Израиль должен был получить после того, как попросил его в неподходящее время, а именно Саула, а не монархии в целом.

Ошибка Израиля, по-видимому, в том, что он потребовал царя раньше назначенного времени.

Важно отметить, что это согласуется с остальной частью Библии. Различение между добром и злом часто связано со зрелостью и часто именно с осуществлением судебной власти со стороны царей (3 Царств 3:9, Исаия 7:15 и т. д.). Однако Христос отказывается судить и принимать земные царства, когда их предлагает дьявол. Его царствование проявляется через это воздержание. Таким образом, мы приходим к пониманию, что Адам и Ева также получили бы надлежащее владычество, если бы сначала воздержались от Древа Познания Добра и Зла.

Таким образом, в Библии царствование (или его правильное осуществление) является плодом первоначальной фазы воздержания и труда.

Идти без страха

Корень ошибки Израиля в просьбе о царе заключается в неверии: Израиль хочет царя до того, как придет время, потому что он сталкивается с постоянными угрозами и не доверяет обещанию Господа, согласно которому они в конечном итоге будут преодолены.

Им нужен видимый внешний знак, который проецировал бы на них силу и на который они могли бы положиться. Кроме того, нам говорят, что неверие Израиля настолько глубоко, что они занимаются идолопоклонством и не соблюдают заповеди.

Тот факт, что та монархия, которую желает Израиль в 1 Царств и которая ведет к помазанию Саула, не является той монархией, которая приготовлена ​​для них во Второзаконии, подчеркивается желанием иметь видимого царя-воина, которому можно было бы доверять.:

Люди отказались слушать Самуила. «Нет!». Они сказали: «Мы хотим, чтобы над нами был король. Тогда мы будем, как и все другие народы, с царем, который поведет нас и пойдет впереди нас и будет сражаться в наших битвах» (1 Царств 8:19-20).

Во Второзаконии 17 не говорится о царе, сражающемся за Израиль; более конкретно, это относится к тому, что он не приобрел для себя большое количество лошадей, чему Самуил; кажется, звучит предупреждение, что царь Израиля сделает именно то, что создаст армию: «Он возьмет ваших сыновей и назначит их себе в колесницы и в конницу; и некоторые побегут перед его колесницами».

Таким образом, получается, что сражения Израиля должны были вестись, и его владение землей обетованной должно было быть обеспечено без постоянной армии, но с помощью того, что мы могли бы назвать свободным народным ополчением. Монархия, о которой говорится в 17-й главе Второзакония, воздерживается от формирования постоянной армии или, по крайней мере, большой.

Как только такая структура создается, она имеет тенденцию оправдывать себя, преследуя конфликт, и тратить колоссальные средства на собственное поддержание.

Библейски законное царство

Тот факт, что царствование как таковое не отвергается, можно также доказать, указав, что ко времени Самуила Израиль уже был организован под властью царя-пророка в лице Моисея: «Моисей заповедал нам закон, удел общества Иакова. И был он царем в Йешуруне, когда собрались главы народов и колен Израилевых» (Второзаконие 33:4-5). Выдающиеся еврейские комментаторы, такие как Филон Александрийский, подчеркивали царствование Моисея, а Маймонид и Таргумы вместе с мнением большинства в христианской традиции защищали монархию как установленную Богом.

Действительно, со своей стороны, Самуил возносит молитву за богоизбранного царя:

Противники Господа будут разбиты на куски; с неба возгремит на них: Господь будет судить концы земли; и даст силу царю своему и вознесет рог помазанника своего (1 Царств 2:10).

Мы также можем обратиться к заповедям повиноваться царям (Екклесиаст 8:2-5, Притчи 24:21-22).

Кроме того, мы должны помнить, что царствование является парадигмой мессианской эпохи в пророчествах Ветхого Завета (Бытие 49, Числа 24), так что в Евангелии власть Христа описывается в терминах царствования Давида.

Эта мессианская власть не отменяет политических институтов и их руководителей. Скорее, это источник царской власти среди верных: … «и цари земные приносят в него славу и честь свою» (Откровение 21:24).

Выводы

Тот факт, что в ходе завоеваний не должно быть земного царя, так что царская власть в этот период осуществляется Господом, говорит нам, что:

1) Угнетение происходит от основания учреждений в состоянии неверия (Израиль поклонялся идолам), то есть страха (идолы приносятся в жертву, чтобы удостоиться благосклонности против хаотического мира, в том же духе, в котором Израиль желал царя, чтобы одерживать победу в своих битвах). Этот принцип применим к индивидуальной личности: развитие черт характера из защитной реакции и скрытых страхов приведет к появлению психических тиранов. Политические инициативы, основанные на безотлагательности кризиса, увековечивают кризис; то, что мы делаем из страха, будет множить страх.

2) Человеческое проявление или выражение определенных принципов, таких как праведная власть, должно стать плодом труда, создающего надлежащий контекст для их осуществления (в данном случае — покорения земли, над которой должен править царь).

3) Правильная манифестация (в данном случае — политическая артикуляция) должна следовать за периодом неопределенности, когда действие совершается без определенного явного центра действия (аналогично завоеванию без короля), но в духе веры в непроявленный божественный источник (аналогично вере в обещание, что земля была назначена Израилю).

От нас требуется пребывать в вере, не имея внешнего ободрения, прежде чем войти в новый контекст и получить формальную стабильность. Таким образом, мы можем описать правильное проявление принципов через внешние формы (например, институт монархии) как субботний отдых: Указание во Второзаконии 17 назначить царя после завоевания земли аналогично покою Господа после сотворения земли в Бытии.

Следуя трем фазам прославления в христианской традиции (катарсис, теория, теозис, рассмотренным в эссе «Имперский идеал и многополярность»), мы сначала испытываем умерщвление плоти, удаляясь от определенного контекста или привычки (покинув Египет и блуждая по пустыне); затем мы испытываем видение трансцендентного, понимая основополагающие принципы реальности (одержав победу, покорив землю в состоянии веры в трансцендентное), и; наконец, мы обладаем новым набором частностей, новым контекстом, способным обитать в этом новом контексте, не превращая его в идола, потому что на предыдущей фазе мы были обучены воздерживаться от веры во внешние факторы (это соответствует монархической власти Давида над объединенным королевством).

Если этот порядок вещей не соблюдается, результат подобен действиям человека, который претендует на мудрость святого учителя до того, как действительно занялся аскетической дисциплиной. В политическом плане король будет основывать свою власть на завоевании, участвуя в нем, и, таким образом, осуществление управления и необходимость завоевания будут объединены, а легитимность будет утверждаться посредством продолжающегося насилия.

Поскольку мы не претерпели страданий от прекращения внешней поддержки и не прошли испытания верой, обращаясь к трансцендентному источнику, мы будем продолжать приписывать свои потери или победы внешним причинам. Более того, и это более тонко, царь, который не знает о трансцендентных принципах, проявляющих политические институты, не сможет различить их: он будет отождествлять свои законы со справедливостью как таковой, свой народ с человечностью как таковой и так далее. Следовательно, ему не хватило бы сил для всеобщего объединения народов, для которого библейские пророки готовили монархию Давида (от благословения Исаией вражеских народов Египта и Ассирии до Откровения Иоанна).

На эту тему можно сказать еще очень многое. В частности, чтобы правильно понять наставление воздерживаться от требования царя до того, как земля будет покорена, нам нужно обратиться к Евангелию и повелению «подставить другую щеку». Это наставление (Матфея 5:38-40), встречающееся и в Ветхом Завете (Плач Иеремии 3:25-66), содержит как личный, так и политический урок. Политический контекст Плача Иеремии такой же, как и у Евангелия: иноземное угнетение и разрушение Иерусалимского храма (пророчествовал Иисус в Евангелии от Луки 21).

Я хочу предположить, что преодоление нынешних условий аналогично как завоеванию земли обетованной, так и переживанию разрушения Иерусалима. Завоевание без предварительного назначения короля и сопротивление путем подставления другой щеки эквивалентны. Духовное состояние, культивируемое отказом от гордыни и оспаривания оскорблений (как рекомендуется в 5-й главе Евангелия от Матфея), — это то состояние, которое мы получаем, когда действуем, не предвидя плодов своего труда (царства), в духе веры, лишенной на время внешних, стабилизирующих форм (как рекомендовано Второзаконием 17).

Мы можем подвести итог, извлекая несколько более или менее практических уроков из вышеизложенного, например:

1) Избегать конфронтации с власть имущими из-за личной гордости или репутации, так как это загрязняет любую борьбу и безнадежно запутывает нас;

2) Не стремиться к политическому обновлению, артикулируя политические институты во время кризиса, поскольку страх и безотлагательность этого кризиса станут легитимным нарративом этих институтов, тем самым увековечивая данный кризис;

3) Создавать общины, способные пережить «всеобъемлющие армии» (гражданские раздоры), голод (нестабильные цепочки снабжения) и другие бедствия, о которых говорится в Евангелии от Луки 21, характерные для кризисных времен;

4) Соблюдать заповеди, заботясь о бедных (вдовы и сироты постоянно упоминаются в Священном Писании) и воздерживаться от идолопоклонства (то есть от совершения неразумных жертвоприношений из страха перед хаотичным миром).

Источник