Западная цивилизация уничтожает свое историческое наследие. Часть 4.

Достижения эпохи Возрождения до 1600-х годов

Историографическое мышление эпохи Возрождения часто рассматривается как возвращение к римской модели написания истории, при этом Рим хвалят не столько за создание Pax Romana, который способствовал распространению христианства, сколько за то, что он был городом, воплощавшим патриотические республиканские добродетели, которым могли подражать итальянские города-государства. Термин «гуманитарные науки» эпохи Возрождения относился к изучению латинской риторики, основанной на точном подражании древним моделям письма, найденным у Цицерона и Сенеки, а также у Саллюстия и Ливия. Цель истории состояла в том, чтобы извлечь политические уроки, как утверждали римские историки, о присущем истории циклическом характере, о том, как сильные люди и порядок возникают из руин и суровости, а слабые люди и беспорядок возникают из комфорта и праздности; и о роли судьбы (fortuna) в человеческих действиях, о том, как даже храбрые и умные лидеры могут, тем не менее, быть подавлены случайными событиями, находящимися вне их контроля. Согласно словам Макиавелли в «Рассуждениях о Ливии»: «Те, кто прочитает мои замечания, могут извлечь те преимущества, которые должны быть целью всякого изучения истории». В то время как мало кто ставил под сомнение роль Бога как первопричины всех событий, центральную роль Христа и Страшного суда, историки эпохи Возрождения, подобно римлянам, объясняли события с точки зрения мотивов и интересов отдельных лиц, апеллируя к константам в человеческой природе, чтобы объяснить взлеты и падения лидеров и государств.

Дело не в том, что достижения историков эпохи Возрождения недооценивались. Помимо большого количества хроник по истории итальянских городов, были написаны великие национальные истории, такие как «История Италии» Гвиччардини, подробный отчет, охватывающий 44 года истории, с 1490 по 1534 год, которая рассматривается как весьма оригинальная сама по себе, связанная со сложностью исторической причинности, а не применяющая шаблонный способ циклического объяснения, связанного с «взаимодействием многих мотивов, намерений, расчетов, неправильных представлений, иррациональных импульсов и мимолетных или устойчивых психологических установок». «Истории его собственного времени» Паоло Джовио (1550) носили несколько «универсальный» характер с впечатляющим описанием войн Франции, Германии и Испании, разграбления Рима и интеграции им всего Средиземноморья, включая современную историю мусульманских народов в своем ярком повествовании автора с энциклопедическим складом ума. Более того, в эпоху Возрождения была изобретена филология, наука о проверке и аутентификации старых рукописей, которая позволяла выявлять подделки и изменения в старых рукописях и документах. Рассуждение Лоренцо Валла о подделке предполагаемого «дара Константина» (1440) в настоящее время рассматривается как начало изучения современной филологии и научного духа на Западе, которые обеспечили как «научный» подход к использованию исторических источников, так и более критическое отношение к вековым авторитетным сочинениям.

Тем не менее, многие не могут не прийти к выводу, что знаменитое ренессансное деление истории на Древний период, Средневековье и Возрождение было прямым опровержением христианской идеи о том, что история характеризуется этапами развития. По словам Франка Мануэля, «писатели эпохи Возрождения прямо, почти рабски зависели от циклических теорий, найденных ими в древних текстах». Роберт Нисбет соглашается: гуманисты «преклонялись перед древним прошлым» и рассматривали Средние века как «тысячу лет запустения, бесплодия и засухи и, что еще хуже, бескрайних зарослей невежества, суеверия, озабоченности будущим и непрекращающейся церковной тирании». Для Нисбета идея кумулятивной истории требует веры в ценность прошлого в целом, в то, как прошлые века шаг за шагом вносили свой вклад в настоящее. Читая Макиавелли, трудно не согласиться с тем, что его «внутренне циклический» взгляд не видит ничего нового, кроме «постоянного колебания между плохим и хорошим», где добродетель становится самим семенем порока, что является анафемой для идеи развития, и к обретению правильного исторического сознания. В «Истории Италии» Гвиччардини доминировали удача, случайность и злодеяния, «сочетаемые с пессимизмом, беспомощностью и полной неспособностью» обнаружить какой-либо смысл и линейность в истории. Западу пришлось бы ждать до 1700-х годов, чтобы предложить определенную линейную концепцию истории.

Чего не хватает Нисбету в его весьма информативной книге «История идеи прогресса» (1980), так это того, что 1) Ренессанс также видит большие достижения в искусстве, технологии, торговле, включая открытие мира, которое сделало бы возможным глобальную перспективу, наряду с повторным открытием многих древних культурных достижений, и что 2) идея прогресса влечет за собой отказ от предрассудков и ложных мнений прошлого. Человеческие существа не могут стать исторически сознательными, если у них нет линейной концепции, и они не могут иметь линейной концепции, если не обнаруживают фактического прогресса в истории. Мы видели, что в поздней античности Евсевий, Августин и Орозий отвергли циклический взгляд на историю в пользу «образования человеческого рода». Однако нельзя отрицать, что, хотя эти трое пытались определить кумулятивные эпохи с точки зрения реальных исторических народов, ведущие к блаженному периоду в будущем, они едва могли определить прогрессивные изменения в реальной истории людей. Определенные ими этапы были глубоко укоренены в библейской истории, и лишь с несколькими намеками на важность греческой философии в предвосхищении некоторых христианских идей и важность римского имперского мира в содействии распространению христианства и указании на будущее вечного мира. Эта неспособность определить этапы развития истории сохранялась до 1600-х годов.

Утверждение Нисбета о том, что идея прогресса «полностью расцвела» в Средние века, от нее отказались только в эпоху Возрождения, а затем возродили в 1600-х годах, не может указать на какое-либо концептуальное улучшение этой идеи прогресса в течение всего Средневековья, помимо расплывчатой, в основном библейской концепции, которую мы видели в августинских воззрениях поздней Античности. Оттон Фрейзингский в своей книге «Два града: хроника всемирной истории до 1146 года» вслед за Августином усматривает в мировых исторических событиях развитие во времени божественного плана, видя, что по прошествии времени «умы людей были приспособлены к постижению более возвышенных заповедей о правильной жизни», предвкушая золотой век счастья, однако не предлагая никаких подробностей о прогрессе людей в средние века. Св. Бонавентура (1221-1274) утверждал в своем «Бревилоквиуме», что Бог мог принести совершенство в «одно мгновение», но «вместо этого предпочел действовать во времени и шаг за шагом» в прообразе будущего, не определяя каждую ступень реального прогресса человека в истории.

Нисбет пытается защитить эту средневековую христианскую точку зрения, указывая, как и я в другом месте, на многие достижения средневекового человека в романской и готической архитектуре, в изобретении крупных технологий, таких как очень эффективные водяные мельницы, очки для чтения, университеты и даже механические часы с новой концепцией времени, больше не основанной на циклах погоды, а разворачивающегося как «континуум последовательных моментов», движущихся по прямой линии к будущему. Но тогда почему средневековые историки не смогли интегрировать эти прогрессивные изменения в свою историческую концепцию и почему историки эпохи Возрождения продолжали подтверждать древний циклический взгляд, несмотря на дальнейшие нововведения?

Имея в виду, что мир Средневековья оставался для подавляющего большинства одним и тем же, преимущественно земледельческим, где насилие, грабеж и ранняя смерть были нормой вплоть до эпохи Возрождения, мы можем ответить вместе с Гегелем, что «сова Минервы простирает крылья только с наступлением сумерек». «Минерва» — богиня мудрости, а Гегель говорит о том, что философия возникает только на исходе дня, после того, как основные события дня уже произошли. Гегель считал, что только в его время люди пришли к пониманию логики развития истории, поскольку только в 1800-х годах стало возможным в полной мере увидеть кумулятивное развитие разума. В эпоху позднего Возрождения развитие происходило ускоренными темпами в «прогрессивистском» направлении за пределами того, что мы обычно наблюдаем в традиционных аграрных цивилизациях (рост населения, расширение сельскохозяйственных угодий, возникновение более крупных городов): сюда можно отнести открытие Америки, картографирование мира, пороховую революцию, коперниканский гелиоцентрический прорыв.

Но европейцам потребовалось больше времени, чтобы полностью осознать их значение в рамках всеобъемлющего взгляда на историю. Тем не менее, некоторые начали понимать, что Возрождение действительно было новой эпохой в мировой истории.

Франсиско Лопес де Гомара во «Всеобщей истории Индий» (1553) назвал открытие Америки величайшим событием со времен Творения, полностью осознавая, что христианская идея истории, если она должна была соответствовать своим «универсалистским» амбициям, требовала объединения народов Америки и Ост-Индии. Христианский универсализм был основан на вере в то, что его нравственное послание и его видение развития истины во времени универсально верно для всех людей, независимо от этнического или культурного происхождения, и по этой причине христиане должны понимать историю всех народов. Христиане много трудились, объединяя цивилизации Месопотамии, Египта, Греции, Рима и народов Европы, но теперь им противостоял целый Новый мир с совсем другими ценностями. Бартоломе де лас Касас в своей «Истории Индий» (завершенной в 1561 году) настаивал на том, что открытие Нового Света фактически удовлетворило всеобщие устремления христианства: предвосхищаемое этой религией единство человечества стало реальностью благодаря обращению индейцев и спасению их душ.

В «Кратком отчете о разрушении Индии» он осудил зверства, совершенные колонизаторами против индейцев, и утверждал, что они были полноценными людьми в глазах Бога, а их порабощение было моральным преступлением. Он действительно был первым, кто распространил христианский взгляд на единство человечества на Новый Свет, заявив, что «все люди в мире — люди» с естественным правом на свободу: идея, сочетающая в себе принцип естественного права Фомы Аквинского, согласно которому «свет разума помещен природой [и, следовательно, Богом] в каждого человека, чтобы направлять его в его действиях» в соответствии с августинианским «воспитанием человеческого рода». Франсиско де Витория, современник де лас Касаса, признан одним из основоположников принципа прав человека, отстаивал нерушимые естественные права жителей Нового Света, «которых он определяет как людей с равным достоинство и правами в сравнении с их европейскими коллегами». Это был отказ от аристотелевского аргумента о том, что индейцев можно рассматривать как рабов по своей природе, в соответствии с христианской верой в присущее всем людям достоинство. Исходя из библейской идеи о том, что каждое владычество существует благодаря власти Бога, Витория утверждал, что мы должны думать о народах мира как о своего рода братстве, где все народы разделяют общую концепцию «закона народов», в котором следует «любить твоего ближнего, как самого себя».

В 1566 году Жан Боден опубликовал «Методы легкого познания истории», заявив, что единство человечества было проектом будущего, а не реальностью прошлого.

Предыдущие универсальные повествования просто подтверждали единство человеческой истории в терминах библейского рассказа о Бытии, включая истории не связанных между собой наций, не помещая их должным образом в кумулятивный исторический путь. Боден, по словам Нисбета, подчеркивал прогресс от того времени, когда «люди были рассеяны, как звери, по полям и лесам… до… утончения обычаев и возникновения законопослушного общества, которое мы видим вокруг себя». Указывая на изобретение книгопечатания, морского компаса, позволившего совершить кругосветное плавание, накопление географических знаний, Боден утверждал превосходство современников над древними, признавая циклический путь как Греции, так и Рима, поскольку их, в конечном итоге, настиг распад и упадок, но добавляя, что в более широком контексте универсальной истории можно обнаружить новые исторические циклы на более высоком уровне. Он выступал против рабства в Новом Свете как неестественного и представлял себе сильное государство, которое гарантировало бы личную либеральную и частную собственность; и, помимо этого, видел мир как универсальное государство с народами, совместно работающими ради общего блага. Он также призвал к новой универсальной истории, которая сравнила бы и противопоставила различные законы и обычаи всех наций на основе первоисточников, тем самым указав на универсалистскую мультикультурную историю.

Однако до 1800-х годов знания европейцев о прошлом были крайне скудны из-за отсутствия архивных исторических исследований, свидетельствующих о неразвитости их исторического сознания. Мы можем датировать начало тенденции к систематическому архивному сбору концом XVI века, когда король Франциск II поручил Жану дю Тийе реорганизацию королевских архивов. Без первоисточников историки не могли не оставаться в зависимости от воспоминаний историка или очевидцев, а также от более ранних историков и летописцев. В эпоху Возрождения и на протяжении 1700-х годов историки по-прежнему считали своим идеалом в историческом письме почитаемые древние модели. Тацит был самой популярной моделью в 1600-х годах. Великие исторические тексты все еще писались с использованием и усовершенствованием этой древней модели в психологическом анализе мотивов человеческих действующих лиц и высокого литературного стиля повествования. Эдвард Хайд, граф Кларендон, написал «Историю восстания и гражданских войн в Англии», изданную между 1702 и 1704 годами и по сей день считающуюся одним из величайших исторических повествований, эталоном для всех будущих историй революции. Подобно Ливию, Плутарху, Фукидиду и Тациту, Кларендон проницательно показал, как можно найти в разных людях противоречивые черты, компенсирующие замечательные характеры. Этот тип психологического анализа не существовал за пределами Запада, где летописные традиции с их безличной формой написания истории почти не менялись, и где неизменная атмосфера и отсутствие самосознания порождали стереотипных историков и исторические личности.

Между тем историческое сознание европейцев будет испытывать неуклонный прогресс в архивных исследованиях, начиная с 1600-х годов. Самой выдающейся работой была книга Жана Мабийона «О дипломатике» (1681), известная установлением методологии определения подлинности и даты средневековых рукописей при исследовании чернил, пергамента и почерка. Эта революция в архивных методах, которая произошла сразу после изобретения книгопечатания, облегчившего доступ к архивным документам, была необходима для самой возможности изучения прошлого научным и систематическим образом. Это поощряло живой интерес к Средневековью, в отличие от ренессансного представления о том, что это был невежественный «темный век». Примерно в это же время стала широко известна книга Тацита «Германия», что побудило историков проследить происхождение Генеральных штатов Франции до германских собраний доримских времен. Некоторые английские историки делили историю Англии на дофеодальный, феодальный и постфеодальный периоды, в то время как другие утверждали, что класс независимых землевладельцев был основой европейского республиканизма. В отличие от взглядов эпохи Возрождения, согласно которым республики контролировались коммерческой элитой, как это видно на примере итальянских городов-государств. Эти исследования средневековой истории в конечном итоге привели к новой периодизации истории на древнюю, средневековую и современную, поскольку историки 1700-х годов пришли к признанию значения Средневековья в закладывании основ современной Европы. Тогда же они пришли к осознанию, с рождением галилеевской/ньютоновской науки, что жили в эпоху, которая превосходила Античность.

Тот факт, что «Рассуждения о всеобщей истории» (1681), написанные Босуэ, были «полностью предвосхищены» в труде «О граде Божьем» Августина, опубликованном более чем за 1200 лет до этого, свидетельствует об огромном влиянии христианской концепции истории. Книга Босуэ была обновленной, более исторически самосознательной попыткой продемонстрировать вездесущность Провидения в ходе мировой истории. Без Бога история была бы «пустотой небытия». «Почему же все-таки были греки и римляне? Какая польза от Саламина? Актиума? Пуатье? Лепанто? Почему были Цезарь и Карл Великий?». Только постулируя раскрытие Бога во времени и событиях, люди могли понять свою историю. Босуэ, советник Людовика XIV, хотел показать, что в истории можно обнаружить прогрессивные «эпохи» — от самого Сотворения мира, Потопа, закона Моисеева, подъема и падения Египта, Ассирии, Вавилонии, Персии, Македонии и Рима, вплоть до коронации Карла Великого и его времени. Все эти, казалось бы, разделенные народы составляли единый универсальный процесс. Он восхвалял египтян за их изобретательский гений, их законопослушный нрав, их успехи в науке, искусстве, образовании и сельском хозяйстве. Божественная цель была предвосхищена пророками в отношении Ассирии, Вавилонии и Персии. Провидение поручило еврейскому народу защищать поклонение истинному Богу на протяжении языческих веков. Распространение римского мира на известную вселенную привело к обращению мира в христианство. Именно Провидение навело порядок среди германских варваров, создав королевства, которые примирили христианские рамки, унаследованные от Августина, с классической риторикой и гражданской моралью греко-римского мира по закону Христа.

В то время как считалось, что Всемогущий поддерживает и направляет второстепенные причины, а иногда и вмешивается напрямую, Босуэ проследил, с некоторой степенью исторических подробностей, ход событий, не привлекая Бога, апеллируя к роли географических условий, климата и плодородия, влиянию одной страны на другую, предлагая при этом множество светских взглядов (экономических, социальных и культурных) на подъем и падение империй. Сегодня, в наш секуляризованный век, мы можем рассматривать аргумент Босуэ о том, что все прошлое человечества стало бы бессмысленным без направляющей руки Провидения, как бессмысленное метафизическое предположение, лишенное эмпирической объективности. Однако, как мы увидим ниже, все последующие попытки написать универсальную историю просто заменили Провидение другим метафизическим агентом: Свободой или Разумом, а в последнее время — идеей о том, что история ведет к «единой глобальной идентичности для всех человеческих обществ», основанной на универсальных правах человека.