Вытеснение американской религии

08.04.2021

Двадцать пять лет назад, когда Тринити-колледж нанял меня для создания центра по изучению религии в общественной жизни, почти 9 из 10 американцев заявили о своей религиозной идентичности. Теперь, по данным Gallup, их число составляет 7 из 10.

Тогда две трети американцев заявили, что принадлежат к религиозной конгрегации. Теперь – меньше половины. Что касается еженедельной посещаемости религиозных учреждений, Gallup сообщает, что она снизилась с 40% до 30%.

Эти числовые изменения могут преувеличивать фактические поведенческие тенденции. Рост числа «нонов» (nones) – людей, утверждающих, что у них нет религии, – в некоторой степени является результатом сдвига в понимании американцами религиозной идентичности.

Возьмите человека, который в 1990 году сказал в опросе общественного мнения: «Ну, я не хожу в церковь 30 лет, но мои родители водили меня в епископальную церковь, поэтому меня сочли ее прихожанином». Сегодня такой человек с большей вероятностью скажет: «Ну, мои родители водили меня в епископальную церковь, но я не хожу ни в одну за 30 лет, поэтому не причисляйте меня ни к одной».

Иными словами, сегодня американцы понимают религиозную идентичность больше как то, чем они занимаются в настоящее время, чем как что-то, что им приписывали в детстве. Таким образом, рост числа «нонов» частично связан с тем, что нерелигиозные американцы теперь идентифицируют себя как таковые.

Между тем, повышение социального комфорта при отсутствии религиозного статуса, возможно, позволило открыто говорить правду в вопросах религиозной практики.

В качестве примера хорошо известного феномена, когда люди переоценивают свое «хорошее» поведение перед социологами, Gallup в течение многих лет сообщал о еженедельной посещаемости богослужений в диапазоне 40%, тогда как поведенческие исследования показали, что на самом деле этот показатель был справедлив лишь для середины 20-х годов. Американцы в XXI веке, возможно, просто менее неохотно, чем их предки, признают, что они не ходили в церковь последние семь дней – и что они не принадлежат к конгрегации.

Точно так же (для тех, кто ищет луч света в религии) опросы показали, что большинство неверующих исповедуют веру в Бога, хотя обычно без необходимости говорить, в какого Бога они верят. (Один из редких опросов, в котором задавали соответствующие вопросы, Американский обзор религиозной идентификации 2008 года, показал, что только 27% неверующих верят в личного Бога по сравнению с 70% взрослых американцев в целом).

Но какие бы меры ни были предложены, нет сомнений в том, что организованная религия в Америке быстро сокращается, и есть веские основания полагать, что она продолжит сокращаться в течение некоторого времени. Это потому, что, хотя представители всех поколений менее религиозны, чем были раньше, самые молодые из них являются наименее религиозными.

Таким образом (по подсчетам Gallup), 62% студентов, которых я обучал, когда я впервые попал в Тринити (поколение X), принадлежали к религиозным общинам в 2000 году, 57% – десятилетием позже, а 50% – сейчас. Среди миллениалов число таковых снизилось до 36% с 50% десять лет назад. Для обоих поколений историческая тенденция американцев фиксировать членство в церкви после того, как они женятся и заводят детей, была обращена вспять.

В целом, по данным Gallup, 31% миллениалов и 33% представителей поколения Z не являются религиозными – и это нижний предел текущих опросов. По данным исследования Cooperative Election Study 2019, миллениалы составляют 43%, а представители поколения Z – 47%, а все взрослое население США – 34%.

Справедлива ставка на то, что к середине столетия только половина американского населения отождествит себя с религией, одна треть будет принадлежать к общинам, а одна шестая будет посещать богослужения раз в неделю. Конечно, тенденции могут измениться, но на данный момент отказ от организованной религии является наиболее значительным демографическим сдвигом в наше время.

Это потому, что вслед за движением за гражданские права Республиканская партия решила строить свое будущее на религии. От безмолвного большинства Ричарда Никсона до морального большинства Джерри Фалуэлла стратегия Республиканской партии «Солнечный пояс» превратилась в стратегию библейского пояса, в которой религия использовалась для вытеснения Демократов в меньшинство.

И это была многообещающая стратегия, пока подавляющее большинство американцев сохраняли религиозную заинтересованность. Однако, их осталось не так уж и много.

Нужно учитывать это. После выборов 2000 года те, кто заявляют, что посещают богослужения еженедельно или чаще, голосуют за Республиканцев с перевесом более чем в 20 пунктов, в то время как те, кто говорит, что никогда не посещают, голосовали за Демократов с таким же перевесом. Но если в 2000 году люди, еженедельно посещающие церковь, составляли более 40% электората, а те, кто не посещают – менее 15%, то в 2020 году первые составляли 24%, а вторые – до 32%.

Учитывая, что меньшая часть религиозных избирателей выходит на связь каждый цикл, можно ожидать, что Республиканская партия снизит свой энтузиазм в отношении ограничения абортов, борьбы с антидискриминационными законами ЛГБТК и максимального расширения возможностей религиозных организаций и отдельных лиц получать доступ к общественным благам в качестве исключения из общеприменимых законов.

Но, конечно, этого не произошло. Вместо этого, отказавшись от своей мечты XX века стать партией большинства, Республиканская партия отринула свою приверженность демократии и пошла ва-банк, осуществляя подтасовки в избирательных округах и подавляя голоса (все более светской) стороны Демократов.

В результате, место религии в американской политике стало более важным за четверть века, хотя раньше это и было частным делом, даже несмотря на то, что сами американцы отворачивались от организованной религии. И любой, кто считает, что это здоровое развитие общества, должен подумать еще раз.