Удивительная взаимосвязь между экономикой и теологией

14.10.2022
Мыслители шотландского просвещения дают возможность увидеть связи между экономикой и этикой.

На Западе экономика является одним из доминирующих способов дискурса о процветании. Так было не всегда. На протяжении большей части истории процветание и благосостояние людей обсуждались в терминах христианской теологии. Однако, несмотря на их кажущуюся противоположность, между экономикой и теологией существует важная связь. Они не так далеки, как можно было бы подумать. Понимание их взаимосвязи помогает нам лучше понять историю экономической мысли. Это понимание также может способствовать размышлению о наших собственных моральных обязательствах и ориентирах в государственной политике.

Экономическая наука не имеет точного происхождения. Но основной поток экономической мысли возник в Британии XVIII века. В британской традиции экономика или политэкономия частично вытекали из изучения естественной теологии — изучения Бога и сотворенного порядка с помощью разума и чувств, в противоположность особому Откровению. Экономика тогда не воспринималась как наука о холодном, бездушном расчете, как это порой изображают сегодня. Скорее, изучение коммерции часто понималось как исследование провиденциального порядка, имеющего прямые последствия для этики и государственной политики. Теологические, этические и политические аспекты экономики особенно ярко проявляются в работах ряда шотландских философов XVIII века, включая Фрэнсиса Хатчесона, Дэвида Юма и Адама Смита.

На рубеже XVIII века Шотландия была экономическим захолустьем. Эдинбург был тесным, бедным и грязным городком. Коммерческая деятельность находилась в застое. После нескольких лет неурожая в 1690-х годах, за которыми последовала неудачная попытка основать колонию в Панаме, страна стала местом крайней нищеты. Такие люди, как Хатчесон, Юм и Смит, стремились использовать философию для объяснения этих социальных и экономических проблем. Они стремились привнести философию в кофейни Эдинбурга, Глазго и Лондона, чтобы стимулировать реформы и повлиять на оживление своих городов. Их усилия в конечном счете выкристаллизовались в то, что мы сейчас называем экономикой.

Экономика возникла отчасти как сумма размышлений о таких предметах, как обмен, деньги, ценообразование и производство. Более того, однако, экономика возникла как наука о политике — «наука о законодателе», как охарактеризовал бы ее Адам Смит в 1776 году. В качестве такой науки Хатчесон, Юм и особенно Смит поддерживают презумпцию свободы в экономической политике. Презумпция свободы гласит, что политика, ущемляющая собственность и свободу заключения договоров, несет бремя доказательства. Смит воплотил эти чувства в том, что он назвал «либеральным планом», который он описал как «жестокую атаку» на существующую сеть пагубных правительственных вмешательств и кумовства в британской политике. Либеральный план частично основывается на экономическом анализе производительности разделения труда, выгод от международной и внутренней торговли, координирующего воздействия рыночных процессов и проблем со знаниями, присущих многим государственным вмешательствам.

Менее оцененный вклад шотландских трудов в политическую экономию касается этики. Выросшая из естественной теологии как исследования провиденциального порядка, экономика возвращается, чтобы пролить некоторый свет на моральную теологию, или обязательства в свете созданного Богом порядка, обучая нас привычкам, установкам и политике, которые служат желаемым целям.

Добродетель предполагает служение во благо другим. Особенно в более умеренных (в отличие от ортодоксальных) богословских кругах, в которых вращались такие люди, как Хатчесон и Смит, любовь к ближнему была центральным этическим учением. Связь идеи добродетели со служением во благо других формирует наш этический дискурс. Но такой подход недооценивает наши конкретные обязательства. Как на практике мы должны служить во благо других? И на каких «других» мы должны сосредоточить наше внимание? Во все более сложном мире международных финансов, трансконтинентальной торговли и урбанизации на такие вопросы трудно ответить. В комментарии к ранней современной христианской экономической мысли историк экономики Р. Х. Тауни в лекции 1922 года (опубликована в 1926 году) сформулировал эту мысль следующим образом:

«Допустим, что я должен любить своего ближнего как самого себя, но вопросы, которые в современных условиях крупномасштабной организации остаются нерешенными, заключаются в следующем: кто именно является моим ближним? и как именно я должен сделать свою любовь к нему эффективной на практике?».

Тауни с некоторой осторожностью утверждает, что средневековое религиозное учение не давало ответа на подобные вопросы. Однако в ходе Реформации этим вопросам уделялось повышенное внимание. Мартин Лютер, например, посвятил значительную энергию разработке доктрины призвания. Он описывал, как Бог направляет мужчин и женщин на их обычных должностях, в браке, родительстве и управлении государством, чтобы они служили во благо своих соседей. Мы любим нашего ближнего и прославляем Бога, усердно и верно сосредоточившись на наших обычных задачах. Бог провиденциально объединяет эти задачи таким образом, чтобы обеспечить благо других. Наблюдая за Божьим промыслом и его снисхождением к обычной жизни, каждый человек может осознать себя сотрудничающим с Богом в своих повседневных делах.

Вслед за Лютером и особенно Кальвином английские пуритане развили теологию призвания. В 1682 году Ричард Бакстер в книге «Как делать добро многим» утверждал, что каждый по Божьему провидению служит благу других, даже когда он действует для удовлетворения своих собственных потребностей. Подчеркивая разницу между намерениями и выгодными результатами, идеи Бакстера предвосхищают некоторые классические принципы политической экономии XVIII века. В 1684 году пуританский священник Ричард Стил написал книгу «Призвание торговца», в которой он обсуждал достоинства призвания к частному предпринимательству и способы, с помощью которых цели бизнеса служат благу других.

Такие писатели, как Бакстер и Стил, подготовили почву для коммерческого или буржуазного этоса, который возник в XVIII веке. В их работе в теологических терминах подчеркивалось, почему делать добро не противоречит тому, чтобы поступать хорошо, как только мы осознаем, что честное делание добра для самих себя посредством частного предпринимательства служит благу наших знакомых и сообществ, а также благу незнакомцев в отдаленных уголках общества, находящихся за пределами нашего понимания.

Тауни делает циничное замечание о том, что для Ричарда Стила «торговля сама по себе является своего рода религией». Нечто подобное было сказано в XVIII веке об англиканском священнике и экономисте Джосайе Такере, которого обвинили в том, что он превратил религию в торговлю, а торговлю в религию. Такие обвинения являются искажением сути. Стил, а позже и Такер, не превращали торговлю в религию; но они понимали, что соображения торговли должны в определенной степени влиять на практическое учение религии. Если у нас, как у христиан, есть долг служить во благо других, мы должны знать, как делать это эффективно. Это знание включает в себя размышления об экономике.

Рассуждая о Божьем промыслительном хозяйстве, Стил говорит: «каждая булавка и гвоздь в Здании... способствуют Красоте и прочности [всей] Работы». Такие люди, как Хатчесон, Смит и в некоторой степени Юм, предприняли эти шаги в XVIII веке, чтобы описать в доступных терминах как для теистов, так и для не-теистов, как это может быть возможно в человеческой экономике. Анализируя разделение труда, координирующие силы рыночного процесса, преимущества арбитража и спекуляции, а также выгоды от международной торговли, мы узнаем, как, используя язык Смита, мы можем «сотрудничать с Божеством» в служении множеству людей, добиваясь честного дохода., и используя наши доходы таким образом, чтобы поддерживать тех, кто находится в наших непосредственных сферах влияния.

Фрэнсис Хатчесон приложил немало усилий, чтобы проиллюстрировать частную собственность как путь к добродетели, то есть как институт, способствующий достижению добродетельных целей. Собственность дает стимул для промышленности, поскольку каждый уверен, что отдача от его труда может быть использована для поддержки его близких. Владение позволяет осуществлять обмен и специализацию. Обмен и специализация ведут к материальному процветанию и совершенствованию. Собственность и разделение труда, утверждает Хатчесон, являются частью «морального правления Божества». Признавая это правительство и то, каким образом наши предприятия вносят вклад в благо других, мы можем представить себя служащими всему человечеству, поскольку мы честно фокусируемся на своей части.

Юм — несколько иной случай, отчасти из-за его нерелигиозности. Но обратите внимание, что Юм тоже отстаивает достоинства предприимчивости из-за широко распространенных преимуществ, которые она влечет за собой. Будучи закоренелым скептиком, «не только как человек, но и как британский подданный», он говорит, что «молится за процветающую торговлю Германии, Испании, Италии и даже самой Франции». Поступая таким образом и привлекая внимание к производительной силе обмена и инноваций, Юм присоединяется к Хатчесону в продвижении добросовестного предпринимательства как способа, с помощью которого мы можем эффективно использовать себя во благо других.

Наиболее ясно это видно на примере Адама Смита. В одной из глав своей книги «Теория моральных чувств» Смит утверждает, что добродетельный человек должен заботиться о счастье человечества. Но он подчеркивает, что наши абстрактные способности служить человечеству ограничены. Благо вселенной, пишет он, «дело Бога, а не человека». Человеку, продолжает он, «отведена гораздо более скромная должность, но гораздо более соответствующая слабости его сил и ограниченности его понимания; забота о его собственном счастье, о счастье его семьи, его друзей, его страны».

Источник

Ключевые слова: