Размышления об индуистской теории толерантности

25.11.2021
Индуистская религиозная традиция – слишком упрямый политический факт, чтобы его игнорировать и оставлять на усмотрение ортодоксальных, а иногда и заблуждающихся защитников.

В последние годы индуистские активисты нападают на христианских миссионеров, церкви и мечети и делают неприятные замечания об исламе и христианстве. Для их апологетов это нехарактерные отклонения, вызванные непримиримостью меньшинства. С другой стороны, их критики видят в этих событиях предсказуемое выражение духа нетерпимости, который лежит в основе индуистской мысли и который долгое время затушевывался ориенталистским мифом об индуистской толерантности.

В этой статье я отхожу от непосредственного контекста этого противоречия и использую его, чтобы размышлять об основах и пределах индуистской толерантности. В первой части я разъясняю философские основания и логическую структуру индуистской теории толерантности. Во втором я исследую их сильные и слабые стороны и прихожу к выводу, что индуистские претензии на толерантность лишь частично обоснованы.

Индуистская теория толерантности основана на следующих четырех верованиях и полностью определяется ими.

Во-первых, убеждения важны не сами по себе, а лишь постольку, поскольку они влияют на способность человека вести хорошую жизнь, и должны оцениваться не с точки зрения их познавательной ценности, а их морального воздействия. Во-вторых, этически приемлемая жизнь – это жизнь в соответствии с дхармой или набором моральных обязательств. В-третьих, для индусов каждый человек является главным архитектором своей жизни и должен сам добиться своего спасения. В-четвертых, конечная реальность безгранична и по определению не может быть постигнута во всей своей полноте ограниченным человеческим разумом.

Разные религии представляют разные и по своей сути частичные представления о высшей реальности и содержат как истину, так и заблуждение. С индуистской точки зрения, определенные ценности настолько важны для человеческой жизни, что они устанавливают пределы тому, что составляет религию – или тому, что заслуживает уважения.

Индуистская теория толерантности подходит к вопросу о толерантности с точки зрения, очень отличной от точки зрения большинства ее европейских аналогов. В некоторых частях Индии несколько индуистских общин имеют как индуистские, так и неиндуистские обычаи для разных сфер жизни и не видят ничего плохого в том, чтобы называть себя мусульманскими индуистами или христианскими индуистами. Индусы широко поклоняются Саи Бабе, мусульманскому святому. Индия – одна из немногих стран, в которых публичные дебаты между лидерами разных религий долгое время были обычной практикой, и в которой великие религиозные искатели, такие как Рамакришна Парамханса и другие, экспериментировали с различными религиозными практиками без малейшего препятствия.

Хотя индуистская теория толерантности имеет эти и другие сильные стороны, у нее также есть свои недостатки, которые частично объясняют периоды нетерпимости и межрелигиозного насилия в индуистских обществах. Слабые стороны возникают из-за двойного факта, что не все основания, на которых он оправдывает терпимость, взаимно согласованы, и они не так беспроблемны и безобидны, как думают индусы.

Сочетание широкой свободы вероисповедания и требования соответствия социальным нормам создает парадокс. Индус волен придерживаться любых убеждений, которые ему нравятся, до тех пор, пока он соблюдает свои кастовые обязанности. Это поднимает вопрос, может ли он принять убеждения, предполагающие полное отрицание кастовой системы, при этом оставаясь индуистом. Даже если вся каста придерживается эгалитарных убеждений, как это иногда случалось, это имеет ограниченную практическую ценность, потому что высшие касты, против которых утверждается равенство, редко признают это требование. Что касается религиозного плюрализма, то он вовсе не такой мягкий и эгалитарный, как кажется.

Хотя индуизм терпит самые разные секты и образы жизни, он не дает им равного статуса и достоинства. Индуистский плюрализм не только иерархически структурирован, но также является основой новой иерархии. Индусы убеждены, что ни одна религия не может исчерпать изобилие бесконечного и что все религии по своей природе частичны и ограничены. По их мнению, индуизм признает и уважает эти фундаментальные истины и действительно был первым, кто их открыл. Другие религии игнорируют эти истины. Они заявляют о совершенстве, осуждают или унизительно относятся к другим религиям и отказывают своим приверженцам в свободе перенимать у них опыт. Следовательно, для индуистов эти религии являются низшими. Многие индуистские мыслители используют религиозный плюрализм для оценки всех религий, ставя себя на первое место, а христианство и ислам на нижний. Поэтому к другим религиям относятся терпимо и даже с уважением, но никогда не обращаются с ними как с равными.

Индуистскому плюрализму еще больше мешает то, что Макс Вебер назвал абсолютной релятивизацией. Каждое общество индивидуально, и внутри каждого из них касты, социальные группы и индивидуумы также уникальны. Эта форма плюрализма делает чрезвычайно трудным получение общего взгляда на общество и его реструктуризацию на основе общего видения хорошей жизни. Это может частично объяснить, почему утопическая мысль, смелая и образная реконструкция общества, вдохновленная желанием изменить мир, в значительной степени отсутствует в индуистской мысли. Релятивизированный плюрализм также замораживает общество. Хотя он защищает членов от вмешательства других и гарантирует их негативную свободу, он также серьезно ограничивает их выбор, лишает их позитивной свободы отказываться от своего образа жизни в пользу другого и удерживает их от восстания против нетерпимых обычаев и институтов их общества.

Индуистский плюрализм – это, по сути, форма мирного сосуществования с другими религиями в духе относительного безразличия, каждая из которых должна оставаться в рамках своих границ и никогда не бросать вызов верованиям и практикам других. Это могло бы объяснить, почему немногие индуистские писатели давали критические комментарии или интерпретировали свои собственные центральные доктрины с точки зрения ислама, христианства или даже сикхизма. Это также может объяснить, почему индуисты испытывают глубокое чувство беспокойства и даже враждебности по отношению к религиям, которые выдвигают универсальные претензии и занимаются прозелитической деятельностью.

Другая трудность индуистского плюрализма заключается в его редукционистском понимании религии.

Он утверждает, что все религии в основном связаны с одним и тем же, преследуют одну и ту же цель, поклоняются одному и тому же Богу и что все они представляют собой множество разных путей к одному и тому же предназначению. Их различия признаются, но считаются несущественными, не имеющими отношения к сути религии и приписываются невежеству или социальным и историческим обстоятельствам. Такой взгляд на религию упрощен и даже ложен. Многие религии имеют разные представления о Боге, а некоторые даже вообще отказываются от этого представления. Буддисты – агностики, а джайны – атеисты. Брахман, безкачественное космическое сознание, свободное от всех человеческих эмоций, включая любовь и милосердие, имеет мало общего с квазиантропоморфными концепциями Бога, общими для индуистских дуалистов и трех авраамических религий.

И даже последние три снова сильно различаются в своем представлении о Боге. Разные религии, опять же, сильно различаются по тому, как они относятся к Богу и вселенной, определяют человеческую жизнь и судьбу и представляют себе спасение. Доминирующий индуистский идеал мокши имеет мало общего с популярными индуистскими и традиционными христианскими и исламскими взглядами на спасение. Хотя все религии разделяют некоторые общие моральные принципы, они по-разному определяют и расставляют приоритеты. Учитывая эти и другие глубокие различия, не имеет смысла говорить, что все религии – это лишь множество разных путей к одному и тому же пункту назначения.

Из-за этой редукционистской тенденции индуистским мыслителям, в том числе наиболее выдающимся из них, очень трудно оценить специфику и целостность других религиозных традиций. Индусы склонны думать о религии как о духовной науке, а о великих религиозных лидерах – как о духовных исследователях, которые благодаря йогической практике приобрели силы, необходимые для открытия центральных истин человеческого существования. Поскольку другие религии видят своих пророков по‑другому, даже самые выдающиеся и чувствительные индуистские мыслители не могут понять их.

Религиозный плюрализм может на многое пролить свет. Он философски и морально превосходит привычный взгляд на религиозный монизм или утверждение, что конкретная религия представляет собой последнее слово Бога. Однако он должен быть основан на неассимиляционистских мотивах. Религии глубоко различны и несоизмеримы. Это не все пути к одному и тому же месту назначения, что бы это ни значило, и не все они взаимно переводимы. Именно потому, что они различны и несоизмеримы, претензия любого из них на абсолютное превосходство логически непоследовательна.

Кроме того, поскольку религии разные, каждый может извлечь выгоду из диалога с другими и оценить их уникальность и общность.

Диалог не только выявляет те общие черты, которые могут существовать, но также творчески развивает их и сближает религии в духе взаимного уважения. Такой нередукционистский плюрализм обеспечивает полное и равное уважение ко всем религиям и избегает высокомерия как религиозного монизма, так и редукционистского плюрализма. Еще одним преимуществом этого подхода является поощрение каждой религии к непринужденному отношению к внутренним разногласиям, поощрение внутреннего плюрализма и воспитание духа внутри- и межрелигиозного диалога.

Чтобы создать терпимую Индию, нам нужно сделать две вещи. Очевидно, нам необходимо мобилизовать индуистские ресурсы для терпимости. Но мы также должны признать и противостоять его глубоко укоренившимся тенденциям к нетерпимости и подвергнуть их систематической эгалитарной и плюралистической критике. Индуистская религиозная традиция – слишком упрямый политический факт, чтобы его игнорировать и оставлять на усмотрение ортодоксальных, а иногда и заблуждающихся защитников. А поскольку у него есть ресурсы как для добра, так и для зла, единственный разумный образ действий – не развенчать или прославить его, а взаимодействовать с ним в конструктивно критическом духе.

Источник