«Природа» международных отношений: от геополитики к антропоцену

Международные отношения (МО) подвергались критике за их исключительно антропоцентрическую точку зрения и за то, что они «мало интересовались огромным разнообразием других, нечеловеческих популяций видов и «вещей» (Cudworth and Hobden 2013, 644). Одна из целей постгуманистической работы – найти способ значимым образом включить мир природы в теорию и анализ МО (см. Kaltofen там же). Это вызов, но, возможно, не непреодолимый. В конце концов, эта дисциплина уходит корнями в геополитический анализ того, как география и климат влияют на мировую политику.

Краткая «естественная история МО», которая следует ниже, обязательно представляет собой общее описание того, как МО (не) теоретизировали и анализировали мир природы различными способами (Corry and Stevenson 2017b). Это показывает, что МО, хотя и похожи на социологию, которая стала «радикально социологической» (Buttel 1996, 57), не застрахованы от заботы о мире природы, но также и то, что существует длинный послужной список как материализации, так и игнорирования его. Статья завершается рассмотрением того, как лучше всего продолжить разработку МО, как если бы Земля имела значение.

Геополитика и природа

МО имеет самые глубокие дисциплинарные корни в плане географии. Как отметил Дэниел Дьюдни, в то время как «новейшая литература обычно рассматривает природу как новый фактор в политике, идея о том, что природа является мощной силой, формирующей политические институты человека, чрезвычайно стара» (1999 25-6). Для Аристотеля климатические и сельскохозяйственные аспекты территории были причиной возникновения и распространения империй, в то время как Монтескье утверждал, что в Азии и Европе были разные политические системы из-за их географического положения, и современные писатели придерживались сходных физиополитических взглядов (Diamond 1997; Crosby 2015 [1986]). Для Алексиса де Токвиля сама природа была фактором американской демократии: «не только законодательство является демократическим; сама природа работает на людей»; Бог дал им «средства оставаться равными и свободными, поместив их на безбрежный континент», удобно изолированный от анархии европейских межгосударственных отношений (Tocqueville 2000, 267).

Традиция «геополитики», зародившаяся около 150 лет назад среди европейских географов, поставила мир природы в центр анализа мировой политики (см. Haslam 2002, 162-182). Это, в свою очередь, возникло из меняющегося сочетания географии, демографии, эволюционных идей, расовой теории и реалистической доктрины (Bashford 2014). В Великобритании Хэлфорд Дж. Макиндер утверждал, что география, нанеся на карту весь земной шар, затем должна была перейти к анализу того, как люди живут на суше и морях (1904). Наиболее известный своим тезисом о Хартленде – идеей о том, что центральная часть Евразии является ключом к мировому господству – Макиндер считал, что сухопутное могущество превосходит морское могущество, полагая, что военно-морские силы нуждаются в портах и доках для строительства и эксплуатации. Напротив, для Альфреда Мэхана море представляло себя «великой дорогой», по которой до недавнего времени было намного легче двигаться, чем по суше (Mahan 1890, 34). Но для Макиндера Хартленд был непроходимым с ледяного севера и покрытым пустыней югом и в основном доступным с запада. Это означало, что центральная драма геополитики происходила между немцами, продвигавшимися на восток, и славянами в Восточной Европе, которые стояли на их пути и боролись за контроль над «опорной зоной». Евразия была фактически «стержнем» истории.

Рис. 1. Карта теории Хартлэнда Хэлфорда Дж. Маккиндера (опубл. в 1904 г.)

Это ставило природу как якорь или определяющий фактор международных отношений. Шведский географ Рудольф Челлен был первым, кто использовал термин «геополитика» в 1899 году, а немецкий географ Фридрих Ратцель предположил, что он проводил «антрогеографические» исследования. С помощью термина Lebensraum Ратцель стремился описать, как динамичные группы населения и государства требуют пространства и ресурсов, приводя к международным конфликтам на конечном – и к тому времени полностью нанесенном на карту – земном шаре. Вдохновленная дарвиновскими и мальтузианскими идеями, самое печальное, геополитика была инструментально присвоена нацистами, а немецкий географ и генерал Карл Хаусхофер оказал непосредственное влияние на Рудольфа Гесса с помощью геополитических идей.

Геополитика подчеркивала природу как фактор мировой политики, но не как часть уязвимой сети жизни. Скорее природа обеспечивала ресурсы и физический фон или сцену, на которой энергичные расовые группы и нации вступали в борьбу за власть и ресурсы. Таким образом, в довоенной геополитике природа понималась как в строго антропоцентрических, так и в государственно-центричных терминах либо как посредник, либо как препятствие геополитической экспансии или защите человеческих групп.

Человеческая природа

Это изменилось с появлением современного дисциплинарного МО после Второй мировой войны. География как фактор, определяющий политику, стала предметом серьезной интеллектуальной ревизии. Часто называемый «классическим реалистом», Ганс Моргентау в «Политике среди народов» объявил геополитику «псевдонаукой, возводящей фактор географии в абсолют, который должен определять могущество и, следовательно, судьбу наций» (Morgenthau 1985, [1948], 174). География, считал Моргентау, могла дать «один аспект реальности национального могущества», но сама по себе представляла собой «искажение» (ibid.), особенно в сочетании с яростным национализмом. Даже сегодня геополитика должна отражать подозрения и заявлять о «незаконном присвоении» в межвоенные годы (Kaplan 2009, 61), причем некоторые предполагают, что термин «геополитика» использовался для немецкого межвоенного варианта (Sicker 2010, 5).

В большинстве описаний классического реализма главным аспектом природы, по-прежнему принимаемом всерьез, является человеческая природа. В «Шести принципах политического реализма» Моргентау, во-первых, «политика управляется объективными законами, уходящими своими корнями в человеческую природу» (1985 [1948], 4). Эти законы не изменились «со времен классических философий Китая, Индии и Греции» (ibid.), и обнаружение и соблюдение их означало точное определение человеческой природы (а не самой природы). По этой причине обширные плоскости и горные хребты Азии были заменены ментальными схемами и побуждениями Homo Sapiens вообще и государственных деятелей (sic) в частности. Во внешней политике следует руководствоваться концепцией «интересов, определяемых в терминах власти». Это, в свою очередь, зависело от «политического и культурного контекста, в котором формулируется внешняя политика» (ibid., 11).

Реализм никогда не отказывается от вопроса ресурсов и территории, но, похоже, к настоящему времени они уже подчинены политике, интересам и историческим обстоятельствам, которые позволили им сформироваться. Моргентау изо всех сил старается не сводить политику к чему-либо другому, включая географию: «В интеллектуальном плане политический реалист поддерживает автономию политической сферы, как экономист, юрист и моралист – свою» (ibid., 13). Критикуя сциентизм в области социальных наук, Моргентау также возражал против того, как «геополитика пыталась поставить внешнюю политику в целом на научную основу» (1964, 94). Сама наука в любом случае не была объективной: даже физики рассматривали свой «собственный внешний мир таким образом, который я могу описать только как мистический», – прокомментировал он (ibid., 134). Звуча как современный конструктивист, Моргентау утверждал, что «природа как объект человеческого знания, следовательно, каким-то образом является продуктом человеческой деятельности» (ibid., 141).

В то же время послевоенный реализм был инкубатором если не сильного чувства природы, то других проявлений материализма. Технологии и экономика считались важными посредниками власти. В частности, Моргентау, Джон Герц и другие признали, что ядерная революция изменила некоторые фундаментальные расчеты политического порядка и конфликта. Присвоенные человеком силы природы – технологии – стали важным условием силовой политики. Для некоторых это также указывало на необходимость перекодифицировать некоторые основные принципы этики реализма (van Munster and Sylvest 2016): выходя за рамки заботы о национальных интересах, мышление «глобального реалиста»' приняло за отправную точку «материальное существование земного шара как единое физическое и социально-политическое пространство» (ibid., 10).

Природа и современная теория МО

Однако к тому времени, когда МО перешла от первых «великих споров» между реалистами и (воображаемыми) идеалистами к спорам о научном методе и «строгости», природа еще больше исчезла из поля зрения. Если Моргентау настаивал на несводимости политики, Кеннет Уолтц и неореалисты работали над установлением автономии интернационала от остальной политики. Эпистемологическая позиция Уолтца говорила ему, что «в действительности все связано со всем остальным» (Waltz 1979, 8), но также и что научные модели должны изолировать элемент реальности, чтобы сделать его поддающимся анализу. Следовательно, теория международной политики абстрагируется от сложности (и, следовательно, от истории) и фокусируется на закономерностях и структуре.

С неореализмом структура международной политики стала развоплощенным продуктом множества конкурирующих единиц, независимо от национальных культур, географии или государственных деятелей. Уолтц эффективно переделал физический фон в сторону геополитики, открыв абстрактный неореалистический формализм (Corry and Stevenson 2017a). Карты земного шара (см. рис. 1) были заменены схематическими модельными представлениями (рис. 2).

Рис. 2. Модель международной системы Уолтца

«Возможности» оставались сильнейшей связью в неореализме с материальным чувством места и времени: государство берет на себя роль полюса в системе, если у него есть относительно много возможностей, включая «размер населения и территорию, ресурсы. одаренность, экономический потенциал, военная мощь, политическая стабильность и компетентность» (Waltz 1979, 131). Но каждое государство также стало «функционально эквивалентным», поскольку каждое из них должно было решать, по существу, одни и те же дилеммы. Следовательно, природа игнорировалась или сводилась к взаимозаменяемым ресурсам власти. Несмотря на периодические ссылки на географию, например, на «останавливающую силу воды» (Миршаймер), для неореалистов «место» стало функцией экономики, военной мощи и политической принадлежности.

Неолиберальный институционализм, главный соперник неореализма в 1980-х и 1990-х годах, развился из функционалистских и либеральных традиций и был частью усилий по превращению МО в социальную науку. Сосредоточив внимание на рациональных субъектах, институтах, правилах и стимулах, а не на месте, истории или побуждениях, физический и природный мир стали, если уж на то пошло, еще более постоянно скрытыми из поля зрения.

В кибернетическом подходе Карла Дойча коммуникация и «системы решений, регулирования и контроля» заменили «побуждения» и «инстинкты» в качестве объясняющих факторов в международных отношениях (Deutsch 1969 [1963], 77). Позже такие понятия, как «комплексная взаимозависимость» (Keohane and Nye 1977), бросили вызов идеям реалистов, но не предложили альтернативного взгляда на место мира природы в международной политике. «Окружающая среда» и «население» были бегло включены в качестве примеров комплексной взаимозависимости (Keohane and Nye 1977, 26), но большинство примеров были взяты из области экономики (Moravscik 2009, 245).

Многонациональные фирмы, другие негосударственные субъекты и неравенство во всем мире считались одними из факторов, изменяющих основные кодексы мировой политики, подрывающих различие единиц (государств) и различие между высокой и низкой политикой, которые составляли основу реалистической модели государство-в-анархии.

Либерализм обладает сильным импульсом, ориентированным на человека (хотя преобразующий потенциал технологий также был темой в этой традиции – см. Deudney 2006, 193-214, где приводится краткое изложение «либерального исторического материализма»). Когда появился «неолиберальный институционализм», взявший на вооружение неореалистические концепции анархии и государство-центризма, а также модель рационального принятия решений, возможно, неявно предполагалась естественная стадия, на которой разыгрываются рациональные действия государства и институциональное строительство, но как таковой он невидим. По крайней мере, природа больше не фигурирует в объяснениях или предсказаниях потенциальных сдвигов или стабильности мировой гегемонии (Keohane 1984). Точно так же формальное моделирование в парадигме рационального актора оперирует бестелесными «социальными акторами» и «лицами, принимающими решения», хотя, опять же, они могут иметь доступ к «ресурсам». Основной детерминантой действий являются «предпочтения» и «информация» (например, Keohane and Ostrom 1995).

Вне двух ведущих парадигм марксизм, конечно, имел материализм в качестве основополагающего принципа, и это остается верным для многих современных теоретиков МО, опирающихся на Маркса – хотя часть западного марксизма с Лукачем открыто отвергает «диалектику природы», оставляя диалектику историей и общество (Foster 2013). На практике постмарксистские МО-подходы сосредоточены на экономических структурах, зависимостях с точки зрения социального и экономического развития и всеобъемлющих «мир-систем» (Wallerstein 1974). С другой стороны, гегемонистские проекты, основанные на (в настоящее время неолиберальных) формах социальной организации и идеологии (Cox 1981), имеют аналитический приоритет над анализом взаимодействия человека с природой непосредственно (Mészáros 1970).

Теория неравномерного и комбинированного развития была недавно разработана и временами затрагивала роль природных особенностей регионов и стран в установлении и сохранении неравномерности (Rosenberg 2013) – или их, а также роль нечеловеческих (но в высшей степени социальных) факторов. такие как пандемии (Anievas and Nisancioglu 2015, 81-82). Ни природа, ни человеческая природа здесь не считаются неисторическими величинами, но ни одна из них не отнесена к «национальным интересам» и не абстрагирована рациональным способом принятия решений. Таким образом, историко-материалистический метод имеет, пожалуй, самый непосредственный потенциал с точки зрения предоставления теоретического аппарата для включения природы в МО и анализа диалектических отношений между природой и человеческими обществами (см. ниже).

Конструктивистский и постструктуралистский подходы появились как раз тогда, когда марксистские взгляды пошатнулись к концу холодной войны и после нее. Рефлективистские подходы противостояли рационализму, но мало что сделали для изменения маргинализации «природы» в МО. Александр Вендт продвигал преимущественно идеалистический и социально-конструктивистский взгляд на международные отношения, хотя и оставил место для «грубого материализма» (Wendt 1999, 110). Последний включает «человеческую природу, слабую версию технологического детерминизма и географию / природные ресурсы» (Guzzini and Leander 2006, 78), хотя это, как признавал Вендт, было относительно несущественным для его теоретической установки (Wendt 1999, 136). Постструктурализм с его акцентом на дискурсы и структуры сигнификации пошел дальше по антиматериалистическому пути, искореняя «крупу» материализма, хотя с точки зрения эпистемологии больше, чем онтологии. Обычно постструктуралисты не отрицают существования «внешнего мира» – внешнего по отношению к дискурсу, – но материальность приобретает теневое существование, как, по сути, непознаваемая сущность, доступная и эффективная только через сигнификации и социальные институты, которые обычно пронизаны языком и смыслом, а не материей.

Продолжение следует

Источник