Поколение Erasmus: счастливая эксплуатируемая молодежь

В соответствии с принципами антиутопической социальной инженерии, руководимой космополитическими властителями, институт Erasmus (Европейская региональная программа действий по мобильности студентов университетов) выполняет в этом контексте одну из своих специфических идеологических функций.

 

Erasmus, который был открыт в 1987 году, на самом деле является проектом по образованию и ортопедии умов и тел, который навязывает молодому поколению международную мобильность, постоянную эмиграцию, приятные странствия, космополитическую позицию и общую дезориентацию (то есть отсутствие территориальных, исторических и культурных корней) в качестве базовых ценностей.

 

Ортопедизируя умы, мы формируем и моделируем воображение молодых людей в либерально-либертарианском смысле, воспитывая “мальчиков Боккони” в духе нового морального порядка и отказа от любых корней и национальной принадлежности, в "развлечениях без границ" (по отношению к которым учеба играет совершенно второстепенную роль), в история глобализма за пределами границ и космополитической инклюзии.

 

С другой стороны, программа перевоспитания Erasmus прививает новым поколениям “этику” эпохи деизации, новую космополитическую “временную мораль”, основанную на представлениях о кочевничестве и дерегулировании, экспатриации и делокализации.

 

Программа Erasmus, как новая обязательная военная служба для студентов университетов, действует в смысле массовой дисциплинарной стандартизации в кодексах общества свободного и потребительского движения, делая модным постнациональное скитание, на что сама логика гибкого накопления капитала намерена осудить новый постмодернистский плебс. То, что Марчелло Венециани определил как “несчастливое положение масс одиночек, испытывающих страдания в распавшемся обществе”, сублимировано. Более того, оно “трансформируется” из осуждения в шанс на освобождение для новых поколений “невропатологов”, манипулируемых силой убеждения гламурного тоталитаризма; по словам Пазолини, “новой культурой потребительской цивилизации, то есть новым и самым репрессивным тоталитаризмом, который когда-либо существовал”.

 

Студент программы Erasmus должен усвоить и сделать своими собственными записи из дневника Жоржа Батая 1940 года, которые с полным основанием можно рассматривать как общую концепцию эпохи постмодерна: “Я просто хочу напиться, хочу жить”. И еще: “Я больше не хочу иметь никакой другой страсти, кроме моей свободной жизни, моего грубого, судорожного танца, безразличного ко всякой ‘работе‘".

 

Без преувеличения, Erasmus представлен в культурной сфере как переосмысление образа жизни новых поколений в рамках интегрального космомаркетинга, новой структуры глобальных финансовых потоков в условиях постоянной мобильности, детерриториализации и постоянного поиска лучших возможностей для получения прибыли.

 

Строго говоря, это программа принудительного перевоспитания в направлении мобильности и глобализма, который создает ее по своему образу и подобию: таким образом, обязательная военная служба предыдущих эпох была заменена программой Erasmus, ее эквивалентом в изменчивом обществе с феминизированными нравами свободного потребления.

 

 

В этой связи стоит вспомнить агиографическую брошюру, опубликованную в 2016 году Сандро Гози для издательства Университета Боккони в Милане, под названием "Поколение Эразма у власти. Мужество ответственности" и посвященную прославлению “мира без границ” и “безграничных возможностей” для новых молодых людей, обреченных на кочевой образ жизни без стабильности и веселье без обязательств, воспитанных на космополитических и постнациональных ценностях, которые лежат в основе процессов интеграции Европейского союза в решающий момент полного подчинения мира жизни Капиталу.

 

Помимо приукрашенных рассказов для прекрасных душ, в эпоху демографического перехода (то есть снижения как смертности, так и рождаемости) Erasmus продвигает мобильность новых поколений, которая является необходимым производным от мобильности рынков труда и практик делокализации; и что — возникает необходимость настаивать на том, что это не имеет ничего общего ни с культурным опытом учебной поездки, ни с исследованиями, проведенными за рубежом, ни с исторической формой Гранд—тура.

Точнее, “опыт” — путешествие Духа, как предполагает немецкий язык, который его выражает (Er-fahrung), — внутренний путь формирования iter и “стремление стать знатоком мира” (Inferno, XXVI, ст. 98), не было творением, созданным ранее из "ничто" Erasmus, и оно существует не только благодаря ему.

 

Более того, путь становления — Гете или, до него, Монтеня — парадоксальным образом заканчивается тем, что Erasmus разрушает его, превращая отчужденную форму принуждения в мистику странствий и экспатриации, в результате чего молодые люди, вместо того чтобы познавать многообразие мира, получают образование в абсолютном монохроматизме глобализации и в своего рода идиосинкразии к любой форме стабильной и определенной идентичности.

 

Короче говоря, им внушают идею космополитизма без границ и режима постоянного свободного перемещения товаров, основанного на устранении всех физических и ментальных границ и на отказе от всякой пространственной стабильности и всех экзистенциальных корней (постоянной работы, гражданства, семьи и т.д.).

 

Свободное обращение товаров порождает по своему образу и подобию свободное обращение людей, которые, в свою очередь, сами низводятся до уровня товаров, перемещающихся по гладкой плоскости глобального рынка на основе закона спроса и предложения, который стал планетарным; с соответствующей возможностью для архитекторов глобализма и сторонников принципа невмешательства, максимизации процессов повышения стоимости, всегда в ущерб работникам и окружающей среде, правам и безопасности.

 

Таким образом, мобильность, превозносимая как возможность перемещения и получения работы, становится препятствием для бесконечной циркуляции на неограниченных пространствах глобального рынка. Теорема школы Гераклита, согласно которой πάνταθες, “все течет”, аннулируется глобалистской аксиомой “все течет”.

 

 

Неолиберальные аналитические центры, бизнес-школы с исключительным использованием английского языка и университетские кампусы, переопределенные как форпосты уникальной идеи поддержки реально существующих классовых диспропорций и связанные с основными наднациональными институтами финансовой системы (от миланской школы Боккони до Лондонской школы экономики), предстают как пространства рыночного образования, сведенноего к когнитивному предприятию и кузнице глобалистских идей для молодых представителей поколения Erasmus. Используя игру слов, основанную на амбивалентности слова “резервуар”, можно сказать, что неолиберальные “мозговые центры” - это “резервуары” единого политкорректного и этически коррумпированного образа мышления.

 

Они учат яростно бороться с символами своей собственной традиции и образами своей исторической цивилизации, в слепой эйфории придерживаться символов цивилизации товарной формы и нонконформистских стилей, навязываемых потребительским конформизмом. К представителям поколения Erasmus мы, безусловно, можем применить слова из “Лютеранских писем" Пазолини: "Дети вокруг нас, особенно младшие, подростки, почти все - монстры. Их внешний вид почти пугающий, а когда он не пугающий, то раздражающе несчастный”.

 

Форпосты постмодернистского сознания, благоприятные для бизнеса западные университетские городки пропагандируют либерализм как единственную идеологию, в культурном отношении левую, а в экономическом - правую. Они тайно называют “обучением” массовое производство “миссологов”, презирающих λόγος, о котором говорил Платон, склонных лишь фанатично повторять порядок господствующего дискурса. Они распространяют в единых сетях то, что Джоэл Коткин определил как адский джентри-либерализм, либерализм для привилегированных классов, основанный на доминировании правящего класса и прославляемый дополняющими его постмодернистскими левыми. Точно так же, как главный герой фильма Чаплина "Современность" больше не может освободиться от автоматизированных производственных процессов, так и человек, спроектированный в соответствии с Новым мировым порядком, не может освободиться от автоматизма политкорректного мышления.

 

Медийный цирк, журналистское духовенство и интеллектуальные фанаты почти в полном составе заражены “неолиберальным геепапизмом”. Действительно, в поддержку господствующего неолиберального порядка был создан целый идеологический блок или, если мы предпочитаем выражаться словами Грамши, целая “интеллектуальная каста”.

 

Для этой интеллектуальной касты, демофобствующей по призванию, национал-народные классы не имеют реального существования, за исключением случаев, когда они выдвигают требования о заработной плате и социальных правах, возражают против неолиберальной глобализации и, время от времени, когда они проявляют себя в неподходящих формах голосования, противоречащих тому, что уже было суверенно решено меркантилистской элитой в их очень ограниченных советах директоров.

 

В этих случаях, то есть когда национально-народные массы осмеливаются отказаться от своей пассивности или, в редких случаях, выходят на улицы, требуя решения вопросов, отличных от разрешенных (то есть исключительно тех, которые совпадают с радужными правами либерализации потребления), тогда интеллектуальная каста “активизируется” и “расковывается” космополитической властью: она вмешивается, давая уроки массам, перевоспитывая их и заставляя чувствовать вину за свой нездоровый популизм, за свой вульгарный суверенизм и за прискорбное участие в заговорах; одним словом, они ортопедизируют их, чтобы они соответствовали политически корректной и этически коррумпированной единой мысли и, таким образом, лучше понимали рациональность того, от чего им ежедневно приходится страдать.

 

По сути, основополагающая надстройка Нового мирового порядка соответствует неизменному культу глобалистского общества интегральной индивидуалистической либерализации потребления и обычаев, и все это приправлено гуманитарным интервенционизмом и этическими бомбардировками народов и правительств, которые еще не приняли его.

 

Это то, что распространяется в открытом доступе академическим светским духовенством и журналистским истеблишментом, медиа-цирком, некоммерческими организациями, неправительственными организациями и теми, у кого нет других мнений, кроме тех, которые предоставляет Система. Союз правящего класса и администраторов надстроек — “медиа—поле”, как называл его Бурдье, - приводит в движение то, что Мишеа определил как “Партию СМИ и денег”.

 

 

В форме медиатизированной и гламурной моды, направленной на популяризацию космополитизма (“космополитического взгляда”, о котором говорит Бек) и глобального кочевничества как позитивного образа жизни, Erasmus приручает новые поколения и ведет их к гибкому и постмодернистскому образу жизни, основанному на потреблении без наций и границ, на навязчивой ксенофилии и идиосинкразии к любым остаткам национальной идентичности, которые автоматически, механическим и бездумным жестом, ассоциируются с провинциализмом, национализмом, популизмом и ксенофобией. Капитализм предстает, снова вспоминая Пазолини, как “новый способ производства, который является производством не только товаров, но и человечества”, или, прямо говоря, человечества в форме товаров.

 

В этом смысле, погруженный в апофеоз психологического механизма коллективного подражания, студент Erasmus является альтер—эго молодого — и всегда восхваляемого в средствах массовой информации -стартапера, который эмигрировал в Америку, чтобы открыть инновационную компанию, и который с вершины своего индивидуального успеха читает проповедь своим современникам, чтобы они освободились от своих корней на родине и сами стали предпринимателями-космополитами, бесстрашно и с ликующей радостью принимая конкурентные вызовы глобализации.

 

Вдохновленное постмодернистским анархизмом неограниченных желаний и неизмеримых капризов, поколение Erasmus находит свою собственную антропологическую эталонную фигуру в лице homo novus, гражданина мира (то есть лишенного всякого гражданства), который везде чувствует себя как дома (то есть лишен какого-либо постоянного места жительства), адаптированного к потребностям мира, лишенного какого-либо постоянного места жительства), одинаково приспособленный к любому месту (т.е. лишенный всяких корней), наделенный непредвзятым мышлением (т.е. лишенный собственной культурной идентичности и, следовательно, “открытого” для всего того, что хочет навязать ему потребительская система).

 

Из "Политики" Аристотеля мы, в частности, узнали, что раб - это тот, у кого нет связей и постоянного положения, кто может быть использован где угодно и каким угодно образом. Напротив, свободный человек — это, с точки зрения Аристотеля, тот, кто поддерживает множество связей и выполняет множество обязательств по отношению к другим, к πόλις и к месту, где он живет.

 

Главный вывод, который мы делаем, заключается в том, что свобода не строится как некая автономия неустойчивого атома, лишенного этических корней и территориальной укорененности. Такая фигура скорее заслуживает названия рабства, даже если цепи, которые ее связывают, невидимы. Такова подчиненность новой пыли космического эгоизма и циничных монад в вырванном с корнем мире без центра тяжести. Свобода, однако, строится на связях с местами и людьми и всегда существует как взаимосвязь, а не как драгоценная собственность.

 

Кроме того, из аристотелевского урока вытекает ложность нынешнего космополитического дискурса, который превозносит в качестве особенностей свободного человека это блуждание, эту оторванность от корней и отсутствие связей, которые на самом деле являются наиболее характерными чертами рабства и превращения индивида в абстрактно всемогущий атом, потому что он является несвязанным, но на самом деле бессильным, потому что он полностью подчинен порядку производства и обмена.

 

И снова капиталистическая логика делает так, что возможности и случайности, связанные с освобождением, представляются как возможности и случайности, которые, напротив, являются осуждением и проклятием низших классов глобализации, детей меньшего Бога.

 

Это то, что мы могли бы по праву назвать “парадоксом Эндрю Юра”. Эндрю Юр, как с беспощадным сарказмом вспоминал Маркс на страницах “Философии мануфактур” (1835), оспаривал предложения о сокращении рабочего дня для детей; и он намеревался "научно" доказать это, работая по двенадцать часов в день; проводя много часов в день на фабриках и текстильных мастерских, они росли бы более здоровыми и крепкими.

 

 

Лишенные собственного будущего, молодые люди интегрального капитализма вульгарно счастливы в своем собственном недомогании, которое становится соблазнительным и прохладным благодаря постоянным зрелищам в средствах массовой информации и распространенной практике навязчивого нарциссического наслаждения, стремящегося к бесконечности. Впервые в космоисторическом приключении, как пророчески заметил Ортега-и-Гассет, вульгарная душа набралась смелости заявить о себе и повсеместно навязать право на вульгарность.

 

Слабое и непостоянное, дестабилизированное как в экзистенциальных практиках, так и в воображении, европейское поколение  Erasmus находит свой аналог по другую сторону Атлантики в так называемом американском поколении Снежинок, состоящем из ненадежных одиночек как на материальном, так и на нематериальном уровнях, таких же хрупких и непоследовательных, как снежинки.

 

Здесь достаточно отметить, что подростки, принадлежащие к поколению Erasmus, увлекающемуся модой, с их космополитизмом и неограниченными желаниями, ограничены в мобильности и в то же время идеологически поддерживают ее в отчужденных формах индустрии развлечений, трансгрессивного кайфа, который нарушает все неприкосновенное и о той ночной жизни, которая, с одной стороны, стирает границу между днем и ночью для потребления и практик гедонизма, а с другой - насаждает миф о гераклитовом динамизме и тотальной мобилизации, идеологическую кульминацию планетарной мобильности капитала, товаров и людей, полностью реализованных на рынке.

 

Воображаемые преступники поколения Erasmus убеждены, что бунт против установленной власти и статус-кво находит свое воплощение в практике эгоизма, в движении безудержной спешки и трансгрессии в строго потребительском ключе: именно по этой причине их бунт является апофеозом господствующего порядка, утверждение которого скрыто за кажущимся отрицанием. Это позволяет нам подтвердить, что реальный антагонизм - никогда не является тем, который предлагается Системой, он тот, который устанавливается между этим “официальным” антагонизмом и тем, который Система предотвращает, поскольку только последний действительно ставит под сомнение господствующий порядок.

 

Ночная жизнь стала новым мифом об образе жизни, ориентированном на досуг, отсутствие обязательств и веселье без откладываний на потом. С точки зрения Пазолини, это non plus ultra “гедонистической идеологии потребления”, идеальный горизонт гламурного тоталитаризма рыночной цивилизации, царство неаутентичного, где все веселятся и никто не думает ни о чем другом.