Почему турбокапитализм хочет дехристианизировать Запад

В соответствии с теоретической основой, изложенной в моей книге «Minima mercatalia. Философия и капитализм», абсолютно-тоталитарный капитализм или турбокапитализм, как его следует называть с шестидесятых годов «короткого века», действует путем уничтожения всех ограничений, которые могут помешать или даже замедлить его логику развития и воспроизводства.

Эта логика состоит в колонизации без остатка реального и символического измерений в соответствии с ритмом омнимеркантилизации [превращения всего в рынок и товар], единственной телеологической направленностью которой является неуемная и безграничная воля к власти, и основанием которого является разрушение всякого материального или нематериального предела, — турбокапитализм становится absolutus, «совершенно совершенным», как только он «освобождается» (solutus ab) от всякого предела, который может его вместить, дисциплинировать и, может быть, остановить его продвижение.

Непрекращающийся снос границ и бастионов сопротивления этому превращению всего в рынок — вот что с полной преднамеренностью прославляется как «прогресс» новым ментальным порядком, порожденным совершенно новым мировым порядком под знаменем капитала.

Напротив, «регрессия» («инволюция») — это термин, которым порядок господствующего дискурса делегитимизирует каждую фигуру предела или, проще говоря, несоответствия по отношению к охватывающему глобальному движению, превращающему все в товар, материализуя мир и жизнь.

И это после 1989 года справедливо как для «материальных», так и для политических элементов stricto sensu, таких как национальное суверенное государство (которое я рассматривал в книге «Глебализация: классовая борьба в время народничества» — «глебализация», серийное производство новых эксплуатируемых, низкооплачиваемых и ненадежных слуг) — последний оплот народного суверенитета и автономии политического; и для собственно духовного измерения, связанного с культурной идентичностью (в центре моей работы «Защитим нашу суть. Причины итальянской идентичности»), критическим мышлением (которое я изучал в «Думай иначе») и особенно с религией трансцендентности.

Эта безграничная воля к власти, чтобы иметь возможность реализовать себя, должна колонизировать всю планету, следуя динамике того, что мы обычно называем «глобализацией» (благочестивое имя для новой фигуры всеобъемлющего империализма). И она должна, «uno motu», овладеть совестью каждого, провоцируя разрушение всякого культурного и духовного суверенитета, в частности — разотождествление (уничтожение всякой идентичности) и де-обожествление мира (нейтрализация всего смысл священного и трансцендентного).

С этой точки зрения, христианство никоим образом несовместимо с новым духом капитализма, поскольку, помимо охраны чувства священного и трансцендентного, оно исторически живет в конкретных учреждениях, которые, подобно Римской церкви, обладают собственной автономией и, если хотите, собственным политическим, а также духовным суверенитетом. Так что столь модный лозунг «войны религий», с помощью которого постмодернистский дискурс стремится tout court ликвидировать любую религию трансцендентности, поскольку она может быть уподоблена фанатизму потенциально террористических восстаний, вероятно, можно заменить противоположным выражением: «война против религии».

Такова формула, с помощью которой посредством гештальт-переориентации мысли мы говорим о: а) уже очевидной несовместимости между религией трансцендентности и атеистической религией рынка, между христианством и капитализмом; б) не менее непреклонной «войне» — то открытой, то закулисной, — которую рыночная цивилизация объявила религии трансцендентности «ut sic».

«Отступление христианства» также объясняется отчасти борьбой против религии, ведомой материалистическим и бездуховным порывом, характерным для технократического порядка. В контексте этой «войны против религии», намеренно скрываемой за риторикой «войны религий» в сфере глобализированной зоны свободной торговли, христианству предоставляется только одна возможность: приспособиться к релятивистскому нигилизму, претендуя на то, чтобы оставаться собой, и таким образом вести верующих и сам Запад в бездну небытия, открывшуюся для цивилизации рынков.

Иными словами, и в соответствии с тем, что было указано, турбокапиталистическая глобализация просит христианство либо позволить себе быть «убитым» нигилизмом технокапиталистической цивилизации, либо «покончить жизнь самоубийством», добровольно растворившись в этом ничто; то есть переопределить себя как простое приложение к цивилизации рынков, усваивающее и распространяющее то же самое релятивистское и нигилистическое видение мира, лишенное всякой связи с трансцендентным и сакральным, чтобы в конечном итоге превратиться в рупор той же политической, социально-экономической концепции, основанной на догмах рынка без границ, свободного обращения товаров и товаризированных людей, неолиберального и американоцентричного единого мира; и удовлетворять капризы правящих классов, ложно обозначенных благородным титулом «гражданских прав».

Короче говоря, глобализация требует, чтобы христианство, sic et simpliciter, продолжало существовать, отказываясь от своего бытия и становясь неотъемлемой частью самого проекта глобализации, основанного на фанатизме свободного рынка. И когда делаются попытки избежать этой участи, восстанавливая дух трансцендентности и сакрального, традиции и божественного, как это произошло во время краткого, но героического понтификата Ратцингера, столкновение между христианством и капитализмом становится непримиримым.

Показана во всей своей грубости настоящая вражда, противопоставляющая религию священного nihil «ужасного порядка» — как назвал его Пазолини — цивилизации капитала; вражда, которая в данном случае была разрешена в пользу последнего путем восстановления — с назначением «папы» Бергольо — нового и более стабильного компромисса подчинения христианства неолиберальному олигархическому блоку.

Папа Ратцингер был крайней и эпической попыткой христианства обратить вспять собственную тенденцию к испарению и саморазрушению, сопротивляясь нигилистическому релятивизму, благодаря восстановлению сердцевины христианского учения и традиции и полному подтверждению причин священного, вечного, трансцендентного и Corpus Christianorum.

На предыдущем витке «диалектического капитализма», точно так же, как мы кодифицировали его в «Minima mercatalia», религия была представлена как диалектический по своей сути элемент: она могла оправдать и бунт во имя Царства Небесного, и подчинение установленной власти как образу божественной справедливости, в зависимости от того, преобладало ли «горячее течение» или «холодное течение» христианства, если использовать синтаксис Эрнста Блоха из труда «Атеизм в христианстве».

В то время религию можно было использовать как инструмент управления, и с ней можно было заключить двустороннее соглашение, как это, например, произошло в Италии с Латеранскими пактами (1929).

Абсолютно-тоталитарный капитализм, со своей стороны, не только больше не нуждается в религиозном феномене для подкрепления своей власти, но должен избавиться от него, признав его препятствием — потенциальным или реальным, в зависимости от контекста, — к своей собственной власти, в основе которой лежит логика развития и воспроизводства.

С другой стороны, христианская религия относится к высшему порядку, который, однако, не всегда следует понимать как структуру господства и власти.

Несомненно, в прошлом христианство представляло препятствие, потому что власть также нуждалась в религиозном оправдании. Сила истинно тоталитарного неокапитализма, потенциально превосходящая все, что ему предшествовало, больше не нуждается в «небесном» оправдании: он достаточно могущественен, чтобы быть самодостаточным. Кроме того, он опасается, что любая возможная ссылка на высший порядок трансцендентного может оказаться внутренне противоречивой, хотя бы из-за обращения к иному и более высокому измерению, чем измерение полностью колонизированного реального в форме рынка.

Источник