Побег из пещеры либерализма

24.11.2022
Понимая либерализм как искажение христианского порядка, мы можем признать его постоянной войной с реальностью.

Платон утверждал, что интеллект человека может освободить его от нереальности пещеры; Святой Афанасий говорил, что истинная религия может освободить человека от идолопоклонства, то есть от ситуации, когда человек называет нереальное реальным. В «Политике реального» Д. К. Шиндлер присоединяется к этой традиции, определяя нашу особую пещеру и нашего самого заветного идола как либерализм. Для Шиндлера либерализм — это одновременно мощная философская ошибка и историческое событие, в котором блага христианского общественного порядка заменяются почти идентичными субститутами, «тенями на стене». Первый и самый радикальный ответ на либерализм, по Шиндлеру, состоит в том, чтобы понять его. Мы не можем найти выход из пещеры, не осознав предварительно заблуждения («тени»), в которые мы верим, и реальность, которую они имитируют. Ниже я изучаю исследование Шиндлером форм реальности, которые пропагандирует наш нынешний общественный порядок, касающихся нашего представления о Боге, правовом аппарате и участия в церкви.

Шиндлер утверждает, что реальность, имитируемая заблуждениями («тенями»), — это Церковь. Церковь, которая упорядочивала западный мир в истории, была кооптирована либеральной гегемонией. Христианство — это не невидимая абстракция, а «форма, конкретная и видимая реальность в мире с бесконечной глубиной и трансцендентным смыслом», которая синтезировала еврейскую, греческую и римскую традиции в целостный мир. Церковь является res publica. Это как раз то, что отвергает либерализм, когда он извлекает человека из его традиции и культуры (т. е. Церкви) и помещает его в воображаемое асоциальное и абстрактное состояние. Вместо того, чтобы быть помещенным в культуру, углубляющую и реализующую человеческую природу, либеральный субъект воображает себя чем-то, возникшим «с чистого листа», безразличным к ней. В таких условиях христианство никогда не смогло бы возникнуть.

Это умаление реальности христианства начинается с умаления Бога. Богословы от Ансельма до Уильяма Оккама преуменьшали значение сущности Бога как potentia ordinata, что означает силу, «реализованную определенным образом». Вместо этого они подчеркивали potentia absoluta Бога, абсолютную власть над всеми логическими возможностями. Бог больше не является Чистым Действием, которое однозначно открывает Себя в Исусе Христе. Наоборот, Он — Чистая Сила, то есть бесконечная способность реализовываться тем или иным образом или любым другим способом. То, что либералы стали бы называть «Богом природы», есть деактуализированная форма христианского Бога, его сущность, абстрагированная от его признанной доброты, от его фактической творческой деятельности, на которую Церковь всегда отвечала поклонением. Сам Бог становится последним «чистым листом» в мире «чистых листов»; Тот, кто обладает самой абстрактной силой, создает существа по Своему образу. Этот сдвиг отражает метафизическую переориентацию либерализма, осуществленную на всех уровнях космического порядка: приоритет потенции над действием. Отдавая предпочтение силе перед действием, обладание абстрактной властью (то есть деньгами или юридическими правами) ставится выше фактического использования власти во благо, позволяя обществу создавать ложную реальность. Так начинается политика нереального.

Церковь и государство не являются двумя отдельными сферами власти, преследующими разные цели. Скорее, светские и духовные силы находятся внутри Церкви, хотя и по-разному, используя разные средства для продвижения человечества к добродетели и спасению, полагаясь на материальные и духовные средства соответственно.

Заменяя Бога, как он действительно раскрывает себя в истории, на Бога бесконечной силы, человек переосмысливает присутствие Творца как потенциально открытое множеству откровений: он не ограничен своим действительным откровением в Исусе Христе. Мыслители эпохи Просвещения, такие как Томас Джефферсон, использовали этот новый акцент, чтобы избежать религиозного насилия, вызывая в воображении абстрактное Существо, которому можно было бы поклоняться по-разному, именно потому, что его откровение как Бога Исуса Христа больше не было полным актом, а скорее просто частным откровением. среди бесконечности возможных откровений — этот последний избыток силы и есть «Бог». Такое толкование дает чрезмерное количество произвольной власти в распоряжение светского правителя, поскольку он больше не является посредником власти Бога. Он тиранически владеет властью. Теперь он может контролировать, какое откровение является приемлемым и каким образом, подобно укротителям марионеток, которые управляют тенями на стене платоновской пещеры.

Шиндлер сказал бы, что сейчас христианство предлагается в извращенной форме. Христианство, которое является «вариантом», даже если это правильный вариант, не является христианством. Настоящая Церковь есть res publica, воплощающая действительность, установленную в реальном порядке истории: так действует Бог, и мы не можем не поклоняться Ему. Поскольку изображения в пещере — это удобная имитация реального мира, то приватизированная Церковь — это дешевая подделка ее реального содержания.

Как с Богом, так и с образом Бога: Шиндлер утверждает, что абстрактное понятие «Бога» отражается в абстрактном человеке либерального порядка. Точно так же, как Бог больше не Бог Исус Христос, а абсолютная Сила, человек больше не тот, чья истинная цель — вечное счастье со Христом. Он — абстрактная сила, которая может предрешить собственный конец. Это не что иное, как запрет на добро как таковое; ибо добро — это не вариант среди вариантов. Добро есть то, что уже движет волей, уже влияет на человека и побуждает его к действию. Согласно Сент-Томасу, «Ничто не может быть сведено от возможности к действительности, кроме чего-то, находящегося в состоянии действительности». Это означает, что для человека действительное благо всегда должно предшествовать его выбору блага. Человек не может выбрать участие в общем благе, если оно уже не существует. Только реальное благо предполагает наше совместное согласие с ним. Напротив, произвольное волевое действие не предполагает приглашения действительного блага. Когда Шиндлер утверждает, что «действительная реальность общего блага является источником политической власти», он утверждает, что такая власть отличается от простой власти, поскольку она отвечает, защищает, продвигает и во всем остальном оправдывается действительным общим благом, которое предшествует этому. Там, где такое действительное благо отрицается, а человечество переопределяется как преследующее свои собственные цели среди различных вариантов, власть деградирует до тирании. Что оправдывает правящую власть в продвижении и защите этого (факультативного) блага по сравнению с другим? Воля человека, а не дар Божий, становится оправданием политического правления.

Тирания либерализма тайно увековечена в том, что Шиндлер называет «неестественными правами». Истинное право есть «социальное продолжение естественной силы», требование того, что принадлежит конкретному существу, встроенному в определенный социальный порядок, в соответствии с его особыми созданными способностями. Противоестественное право, напротив, предшествует политическому телу. Как и многие ученые, Шиндлер находит начало этой традиции у Оккама, который утверждал существование ius poli, дополитического права, дающего защиту от Папы и монарха. Ius poli — это право, оторванное от внутренней природы. Следовательно, оно отделено от реальности, поскольку вытекает из воображаемого состояния человека, которое якобы существовало до социальных отношений.

Это создает условие созависимости между государством и правообладателем. Поскольку неестественные права лишены реальности, они должны принудительно обеспечиваться через государственный аппарат. В то же время существование государства является результатом общественного договора с единственной целью защиты таких прав. Чтобы продолжать предоставлять права, оно должно увековечить искусственную реальность, в которой существуют социальные акторы. В силу созависимости государства и правообладателей этот процесс беспрепятственно продолжается, а политический порядок все больше отрывается от реальности. Нынешний современный дискурс «естественных» прав напоминает дискуссии между людьми, заключенными в пещере, у которых полностью отсутствует желание понять бытие. Не стремясь понять, что такое право или откуда оно происходит, большинство бездумно требует защиты. Люди претендуют на произвольное право убивать нерожденных детей, переопределять брак и менять свой «пол», потому что у суверенного автора нашей искусственной реальности нет полномочий препятствовать нашим утверждениям; действительно, у него есть мандат продвигать такие претензии. Это следствие власти лжецов и глупцов.

Идеальный политический порядок служит общему благу. Для Шиндлера это влечет за собой признание трансцендентного порядка, который охватывает временной горизонт и простирается за его пределы. В De Regno св. Фома утверждает, что человек никогда не бывает в естественном состоянии, в котором он не имеет отношения ни к чему, кроме самого себя. Даже если бы он жил один, «каждый человек был бы царем самому себе под Богом, высшим Царем, поскольку он руководил бы своими поступками светом разума, данным ему свыше». Для власти и закона это означает, что они играют принципиально положительную роль, а именно, направляют политику к трансцендентному благу. Подобно тому, как душа собирает части тела и дает жизнь по отношению к цели, которая превосходит тело, так же и правящая сущность для сообщества, удерживая его вместе и направляя к его трансцендентной цели. Для государства, стремящегося к спасению, только Церковь со своими мирянами и духовенством может эффективно выполнять эту роль.

Однако, даже если власть Церкви публично признана, она не может быть поймана в ловушку либерального порядка. Если это так, то он будет лишен своей реальной формы и не сможет великодушно свидетельствовать об истине. Это центральное заявление Шиндлера против интегрализма, который низводит Церковь до конкурирующего суверена, действующего через принуждение, а не через социальное обращение. Согласно Шиндлеру, церковь и государство — это не две отдельные сферы власти, преследующие разные цели. Скорее, светские и духовные силы находятся внутри Церкви, хотя и по-разному, используя разные средства для продвижения человечества к добродетели и спасению. Дружба между этими двумя церковными властями, выраженная, но не исчерпывающаяся различием между духовенством и мирянами, лучше описывает политический идеал, чем любая дискуссия о Церкви и государстве, в которой «государство» предполагается означать нечто иное, чем Церковь, или нечто вне Церкви.

Платоновский царь-философ олицетворяет идеальную авторитетную фигуру, поскольку он избегает соблазнов в пещере, получая истину добра в созерцании, и действует в соответствии со своим разумением, щедро отдавая ее тем, кто все еще находится в ловушке в пещере. Он правит с помощью убеждения, а не принуждения. Шиндлер, по-видимому, считает, что только тогда, когда церковь сможет воплотить эту публично-авторитетную форму, мы достигнем «политики реального», которая обращена ко всему человеческому благу и щедро освобождает людей для его достижения.

«Политика реального» — блестящее дополнение к постлиберальному движению. Понимая либерализм как искажение христианского порядка, мы можем признать его постоянной войной с реальностью. И мы можем понимать истинный постлиберализм как не что иное, как Новую евангелизацию, попытку обратить целые социальные порядки в христианство.

Источник