О важности ойкофилии

Чтобы понять, почему ойкофилия, любовь к дому, так важна, мы должны понять серьезность современной ойкофобии, ненависти к дому.

Чтобы никто не подумал, что ойкофобия, культурная ненависть к себе, которую мы испытываем в наши дни по всему Западу, является чем-то новым, чем-то настолько абсурдным или причудливым, что это не поддается объяснению, что также сделало бы любое потенциальное решение еще более трудным для понимания, следует отметить, что культурная ненависть к себе — это совершенно "естественное явление. Я уже довольно подробно объяснял в другом месте, в первую очередь в книге "Западное презрение к себе", как развивается этот тип ненависти к себе.

Здесь достаточно сказать, что это феномен, социальная болезнь, которая поражает успешные западные общества, когда они начинают приходить в упадок, и что, хотя это и прискорбно, в этом смысле это нормальная часть западной культурной структуры на протяжении веков, естественная тенденция, которая приходила и уходила на Западе с незапамятных времен. Некоторые консерваторы сопротивляются этому понятию, потому что оно, по-видимому, смягчает их нападки на культурную ненависть к себе как на нечто абсурдное и причудливое. Им нужны только пехотинцы, а не мыслители, что не идет на пользу консерватизму, поскольку, если мы хотим бороться с ойкофобией, мы должны понимать, что это такое на самом деле.

Если мы не понимаем, что это такое, у нас может возникнуть искушение ограничить нашу реакцию именно такими нападками, полагая, что все абсурдное и причудливое в конечном счете рассыплется под нашим испепеляющим огнем. Но это означало бы неправильно понять исторический момент, в котором мы оказались, и тем самым в какой-то степени не увидеть, какие контрмеры необходимы для того, чтобы замедлить социальный упадок, свидетелями которого мы в настоящее время являемся.

Одной из таких контрмер является принятие позитивных взглядов, включая противоположность ойкофобии - ойкофилию, любовь к дому. Именно из-за того, что ойкофобия стала настолько распространенной и укоренившейся частью нашей исторической эпохи, ее противовес, ойкофилия, превратился в еще больший императив. Ойкофилия подразумевает любовь к дому, сопутствующие ей дружеские отношения и ритуалы, а также важность религии. С политической точки зрения, это забота о доме через частные ассоциации и местную благотворительность, а не через государственный контроль сверху вниз.

Но обратите внимание, что минуту назад я сказал о замедлении, а не о прекращении упадка, потому что я не думаю, что его можно остановить. Иными словами, мы должны признать тот факт, что определенной социальной парадигме приходит конец, тот факт, что у послевоенного либерального порядка, который большинство людей моего поколения и предыдущего поколения считали само собой разумеющимся, осталось мало будущего. Он по-прежнему будет существовать, временами усиливаясь и ослабевая, но в целом будет продолжать деградировать. Именно здесь я вспоминаю других людей в истории, которые жили в похожие исторические моменты, моменты, которые по праву можно назвать пороговыми: я думаю о Платоне, который был свидетелем падения могущества Афин и расцвета морального релятивизма; я думаю о Ювеналии и Таците, которые были свидетелями проникновения восточных Римскую Империю и крах традиционных религиозных верований; я думаю об Августине, которому пришлось смириться не только с упадком нравственного мира, но и с разрушением физического; и я думаю о Жозефе де Местре и его контрреволюционной работе, когда все вокруг него изменилось.

Я думаю об этих джентльменах, потому что они помогают нам понять, что мы сталкиваемся не просто с искаженным взглядом на мир, но с концом эпохи, с медленным крахом социальной парадигмы. Поэтому мы не только боремся с ойкофобией и воукизмом (последней разновидностью ойкофобии), которые мы наблюдаем повсюду вокруг себя, — хотя, безусловно, мы занимаемся и этим, — но мы также посвящаем себя созиданию заново и переносу старого, того, что еще можно спасти, за порог нашего предельного момента. Именно здесь я с большим оптимизмом смотрю на свою собственную страну, Соединенные Штаты, чем на Западную Европу, отчасти потому, что наша консервативная ойкофилия все еще достаточно распространена, чтобы завоевать союзников на высоких постах, о чем свидетельствует наша новая победа на выборах, а также потому, что она имеет более прочную религиозную основу. Но ойкофобы и пробужденные (воукисты) будут продолжать борьбу — важно отметить, чтобы мы не слишком радовались нашей победе и не стали самодовольными, — и особенно Европа должна быть готова к формированию альтернативных источников смысла.

Ойкофилия — это не атавизм, даже если иногда в ней присутствует нотка ностальгии, а скорее вопрос преодоления порога вещей и институтов, которые существуют вечно, и обретения постоянства и укорененности, будучи частью чего-то постоянного, в то же время отказываясь от тех вещей, таких как многие образовательные учреждения, которые не выживут за его пределами. Эти постоянные вещи продолжают жить в нас и наших детях, и поэтому в рамках ойкофилии существуют симбиотические отношения, в которых индивид и учреждение обеспечивают существование друг друга. Ойкофилия означает, что благодаря общности местных институтов мы отказываемся от гипериндивидуализма, характерного для всех западных эпох упадка.

Конкретно это означает, что мы поддерживаем те частные объединения, которые могут пережить переломный момент, сохраняем лучшее в искусстве и архитектуре, не закрываясь при этом для инноваций, создаем новые элиты вместо старых — ведь каждому обществу нужны элиты, но нам нужны элиты получше, чем те, которые сегодня превозносят посредственность потому что они сами посредственны — а именно те, которые воспитывают много детей, ведут религиозный и духовный образ жизни.

Это также означает, что мы безжалостно отвергаем тех иммигрантов, которые враждебно относятся к Западу. Любая любовь, включая ойкофилию, имеет негативную сторону, потому что она направлена на разрушение или устранение всего, что представляет угрозу для объекта любви. На самом деле, наша ойкофилия должна не только отвращать от отдельных иммигрантов, враждебно настроенных к Западу, но и полностью исключать иммиграцию на Запад из исламских регионов мира, потому что часто случается — хотя, конечно, бывают и исключения — что даже те иммигранты, которые, казалось бы, принимают Запад, страдают от этого благодаря реальным или предполагаемым культурным воспоминаниям, которые выходят на первый план всякий раз, когда отношения между цивилизациями ухудшаются, что неизменно случается. Точно так же, как в Соединенных Штатах люди переезжают в республиканские штаты из демократических штатов, потому что в первых управление лучше, но они, тем не менее, продолжают голосовать за демократов, потому что это составляет их непререкаемую культурную память — ”мой отец был демократом при Клинтоне, мой дед был демократом при Джоне Кеннеди”, — точно так же и значительное число, казалось бы, хорошо приспособленных и прозападных исламских иммигрантов отвернутся от принятой ими цивилизации, когда вспыхнет Ближний Восток или когда кто-то осмелится поднять крест над полумесяцем (я уже довольно подробно объяснял в другом месте, почему ислам несовместим с Западом). Важно отметить, что, каким бы парадоксальным это ни казалось нам, все это является частью любви. А тем, кто думает, что я говорю из фанатизма, просто говорю подождать.

Возвращаясь к положительной стороне филии, я хочу сказать, что среди вышеупомянутых знатоков истории я особенно выделяю Августина, который столкнулся с мыслью о том, что цивилизация, в которой он прожил всю свою жизнь, рушится вокруг него, особенно после шокирующего разграбления Рима вестготами в 410 году. Кажется, что он не всегда полностью осознавал, что эпоха подходит к концу, но его "Град Божий" был отчасти ответом на это затруднительное положение и попыткой выхода из него. Он стремился найти новый источник утешения, иную мораль, источник спасения, отличный от Рима. Одной из его попыток было придать локальный смысл нравственно деградирующей империи; нечто подобное можно было бы сказать и о некоторых эллинистических школах примерно семью столетиями ранее, в частности об эпикурействе и стоицизме.

И я думаю, что в нашей современной ойкофилии должно быть что-то от этого императива, потому что последняя является чем-то локальным, далеким от разрушений империи, от чрезмерного влияния наших нынешних элит. И именно здесь, в очередной раз, необходимо подчеркнуть не только ойкос, но и филию. Многие — особенно ученые — боятся употреблять такие слова, как любовь, красота и истина, поскольку их использование указывает на приверженность, что стало бы занозой в заднице их обычного морального и культурного релятивизма. Они считают ненаучным или неучтивым использование этих слов, не понимая, что если обязательство использовать их ненаучно, то обязательство не использовать их столь же ненаучно, потому что быть научным — значит идти туда, куда ведут доказательства, и нельзя исключать возможность того, что доказательства могут привести куда угодно, в том числе к любви и преданности делу.

На самом деле, ойкофобы и релятивисты склонны определять себя по тому, что они ненавидят, ойкофилы и религиозно вдохновленные — по тому, что они любят. Ойкофобы чувствуют себя патриотами лишь постольку, поскольку они радикально изменили ойкос, обманывая себя тем, что быть настоящим немцем — значит приветствовать иностранных мигрантов, или что быть настоящим британцем — значит отдавать предпочтение цыплятам тандури. Аналогичным образом, левые в Соединенных Штатах использовали типичный патриотический язык, исказив ойкос, утверждая, например, что критика ислама или стремление ограничить иммиграцию — это "не по-американски", несмотря на то, что многие из наших отцов-основателей были громогласны в своей критике ислама, и что в американской истории  были приняты многие из ограничительных мер в отношении иммиграции, не в последнюю очередь при зарождении самой страны.

Действительно, когда я смотрю на драгоценные старинные учреждения, которые все еще существуют, на литературу, искусство и архитектуру, которые все еще можно найти повсюду вокруг нас, как я могу не определять себя прежде всего любовью? Как мы можем не быть ойкофилами, и как мы можем не захотеть перенести через порог объект нашей любви? И поэтому, сопротивляясь ойкофобии и социальному упадку, давайте не будем забывать о конструктивной стороне такого сопротивления, поскольку именно это означает или должно означать ойкофилия: поиск постоянства, способность снова любить.

Источник