Неолиберализм и идеология конца истории

В рамках временного режима, который, характеризуясь фанатизмом экономики, должен восприниматься как вечный, неизменный и, короче говоря, как конец истории, не может быть места для измерения будущего, для преобразующей практики, для онтологической категории возможности и для плана историчности. По этой причине нынешняя идеологическая логика, воплощающая дух нашего времени, должна постоянно демонизировать эти четыре взаимозависимых определения.

Таким образом, вечное настоящее несовершенного, но неизменного, неотвратимого и не имеющего истории капитала навязывается на уровне воображения и, следовательно, понимается не как временно определенный и всегда перепрограммируемый результат определенного образа действий, а как естественное вечное состояние, из которого недопустимо предлагать какой-либо исход. Конец истории, ощущение железной необходимости целого, вездесущее настоящее и удручающее чувство бессилия составляют отличительные черты нынешней идеологической констелляции. Интерпретировав "реквием" с точки зрения диалектики, необходимо было сделать то же самое с точки зрения историчности, учитывая симбиотические отношения между ними.

Экономический порядок нынешней исторической фазы характеризуется своим абсолютно-тоталитарным характером, поскольку он пропитал мир (тотализируя его как на реальном, так и на символическом уровнях) и, таким образом, фактически соответствовал своей собственной концепции. Творческое мышление и способность прогнозировать различные варианты будущего были уничтожены. Если в досовременных обществах доминирующим было измерение прошлого, а в современных обществах доминировало будущее, то нынешний постмодернистский ландшафт сжимается до настоящего с дополнительным разрушением историчности как реальной возможности изменений и открытости пространствам того, что еще не стало.

Стремительное насильственное устранение историчности, по-видимому, представляется в этом контексте совершенной идеологической платформой для натурализации капитала как необратимой судьбы, то есть для ослабления исторической решимости или, если угодно, для удаления его из будущего, которое, как таковое, в конечном итоге может привести к его упадку или даже просто возродить в коллективном воображении неудобную мысль об альтернативном будущем. Более того, переход к нынешнему режиму темпоральности вечного настоящего обусловлен подавлением диалектических элементов, которые на предыдущем этапе сделали возможным борьбу за альтернативное будущее.

Деструктуризация пролетарского классового сознания, наряду с устранением историчности, осуществляется в соответствии с новыми рамками абсолютного тоталитарного капитализма, который воспринимается как угнетенными, так и угнетающими как неизбежная судьба и, более того, как естественная реальность, оторванная от исторической эволюции и ощущения возможности перемен, которое отличает его.

Отказ от исторического смысла - постоянная черта современной рефлексии. Последний, в форме, к которой мы уже привыкли, кажущегося мультицентрического и полифонического плюрализма, исповедует во множественном числе единую истину: доминирующую единую мысль и ее цель - освящение подвидов реальности в ее нынешнем состоянии. Она обнаруживается в богатом и неоднородном спектре глубоко дифференцированных, если не противоположных, идеологических образований. Они варьируются от постмодернистской мысли (которая нейтрализует смысл истории, превращая ее в хаотическое множество не связанных между собой событий и, следовательно, подобно Вавилонскому столпотворению, лишенного какого-либо смысла, выходящего за рамки рапсодии чистых событий) до аналитической философии (с ее программным подавлением “фактора истории” в философской мысли), систематически находя в затасканной теореме о конце истории ее собственную имплицитную экспрессивную функцию референции.

Даже самые, казалось бы, несовместимые позиции, если читать их открыто, раскрываются как тайно поддерживающие в своей антиисторической выразительной функции. Их общим фоном по-прежнему остается то, что с полным основанием можно было бы назвать в ницшеанской манере переходом от “исторической болезни” XVIII века, которая стремилась перенаправить все на территорию будущего, лишенного своей невинности под бременем хронософских приемов философии истории, к современной “антиисторической болезни”, цель которой - окончательно свести счеты с измерением историчности. С другой стороны, очевидно, что аксиома о конце истории несет в себе внутреннюю идеологическую ценность и что, подобно избитой формуле “глобализации”, она скрывает предписывающее действие под лаком кажущегося обезболивающим описания.

Что делает это приемлемым, так это тот факт, что лозунг Фукуямы - это не просто теоретическое выражение и, прежде всего, эффективное профилактическое средство после падения Берлинской стены, последнего бастиона - пусть и на уровне воображения - против рыночной глобализации (в этом смысле стремительной реконфигурации в бывшей Германской Демократической Республике кафедр гегелевско-марксистского направления в преподавании аналитической философии). Напротив, аксиома о конце истории обобщает программу, широко разделяемую современной культурой в ее самых разнородных формулировках. Это можно было бы свести к фразе “положить конец истории раз и навсегда”, чтобы народы, общества и отдельные люди были убеждены в том, что нет другого мира, кроме существующего: другими словами, чтобы они были убеждены в том, что реальность исчерпывает возможности, что потенциальность сосуществует с бытием, что будущее не может быть иным, чем настоящее, спроецированное в области “еще не наступившей” памяти Блоха.

В этом смысле теорема о конце истории играет стратегическую роль во времена, подобные поворотному моменту, который сыграла аксиома “короткого века”, даже вопреки намерениям ее автора. В обоих случаях мы сталкиваемся с освобождающими формулами, которые, конечно, сильно отличаются друг от друга, но, объединяясь, подчеркивают окончание двух реальностей: девятнадцатого века и исторического измерения. И то, и другое выражает более или менее неосознанное желание раз и навсегда освободиться от груза многочисленных проблем, которые век крайностей оставил нам нерешенными (от неравенства между классами, народами и нациями до дилеммы войн) и которые сегодня представленные, более чем когда-либо, могут найти их окончательное решение только в исторической перспективе, открытой будущему, единственной гарантией которого по-прежнему являются свободные коллективные действия.

Как будто с окончанием девятнадцатого века, перенесенного ни много ни мало в синекдоху дат 1989 года, противоречия, которые пронизывали его, были развеяны; или, во всяком случае, как будто они, даже если и присутствовали, были каким-то образом объявлены непреодолимыми с точки зрения физиологии в театре истории, но которым теперь пришел конец.

Несмотря на далеко не идиллические переживания, в которых он был воплощен, призрак коммунизма, материализовавшийся в 20-м веке, сыграл тройную положительную роль, которую не могут умалить даже его непристойные преступления. Начнем с того, что он стал величайшей исторической попыткой преодолеть капиталистические производственные отношения в глобальном масштабе, сыграв, используя лексикон политической теологии, роль Катехона, “тормозной силы” (Aufhalter), как назвал бы это Шмитт в "Номосе Земли", в лице огромной власти, которой обладает отрицание рынка. Точно так же это была самая радикальная попытка низших классов за всю историю Запада свергнуть сложившиеся классовые властные отношения и утвердить свое собственное политическое, экономическое и культурное господство.

Наконец, на уровне воображения исторический коммунизм девятнадцатого века сделал возможной ту диархическую структуру, которая сопровождала большую часть 20-го века и которая, к лучшему это или к худшему, представляла собой возможность и мыслимость изменения. Несмотря на все свои макроскопические ограничения, присутствие Советского Союза, который также продлил господство необходимости и монополизировал название социализма, сигнализировало, хотя и не без серьезных противоречий, о том, что капиталистический космос не является ни неизбежной судьбой, ни единственно возможным миром. Это была попытка опровергнуть, в плане идей, как доступное счастье, так и природу западного способа существования и производства. Неслучайно, что натурализация капитала проявила себя в наиболее радикальной и вульгарной форме капитализма в чистом виде после падения Берлинской стены.

Как только внутренняя диалектическая оппозиция капиталистическому режиму будет исчерпана, тормозящая сила коммунизма ослабнет, буржуазное сознание несчастья исчезнет, а революционный пафос наемных рабов угаснет, капитал, полностью соответствующий своей собственной концепции, сможет повсеместно отразиться в себе, без каких-либо остаточных сил, угрожающих его целостному воспроизводству. Он стремится лишь к тому, чтобы вечно оставаться таким, превентивно демонизируя возможность иного будущего с помощью двух синергетических движений - идеологии неумолимого несовершенства и изгнания нечистой силы из всех трансформационных противоречий, которые немедленно отвергаются как антидемократические, тоталитарные и как возрождение худшего опыта 20-го века.

Таким образом, торжествующее “животное царство духа” смогло утвердиться в соответствии с натуралистической моделью, превозносимой в "Конце истории", и утвердить себя как единственно возможный мир, потому что он дан от природы. Конец истории, апраксия и опустынивание будущего - это квинтэссенция сценария, приведенного в действие в 1989 году.

Все основные проблемы нашего времени, по-видимому, сводятся к единой общей схеме, к идеологическим рамкам, которые охватывают их все. Это выражается в бездумной вере в натурализацию - и, следовательно, в симметричную деисторизацию - того, что существует, преподносимое как естественно-вечная данность и, следовательно, лишенное следов своего собственного исторического и социального происхождения. Эта натурализация предполагает, в качестве своей последовательной выразительной функции, полное устранение той исторической перспективы, которая представляла то, что существует, как временно опосредованный и всегда перепрограммируемый результат действия.

Показывая, что существующее исторически не определено и, следовательно, является чем-то естественным и вечным, вездесущая идеология натурализации может оправдать как справедливый и необратимый нынешний отчужденный горизонт этого универсального овеществления, которое сводит все к одномерности - как реальный, так и символический - обмен и производство товаров.

Таким образом, деисторизация раскрывается как тайная предпосылка идеологического устройства неумолимого несовершенства. Натурализация реального эквивалентна его идеализации (превращению того, что должно быть, в то, что есть, а возможности - в реальность) и отвечает идеологической мечте, которая с возрастающей капиллярностью пытается убедить наш разум в том, что существующее не может быть иным и что, более того, оно совпадает, если не с совершенством как таковым, а затем с максимально возможной степенью совершенства, то с реальностью, какой она может быть только естественным образом.

В соответствии с этим уничтожением исторических следов, которое, натурализуя историческое, представляет капитал как естественный способ существования, мышления и производства, само отчужденное состояние, в котором находится человечество, незаметно натурализуется в том смысле, который уже был выражен выше: человек и его свобода сводятся к потребительскому ритуалу, к свободному выбору между разнообразными товарами и дифференцированным образом жизни, при этом вам никогда не будет предоставлена возможность выбирать между сохранением планетарного отчуждения или преодолением его, чтобы выбрать положение вещей, более соответствующее разуму.

Пример Фридриха Хайека, которому неолиберальная религия никогда не перестает воздавать должное, является образцовым, поскольку он воплощает в жизнь натурализацию исторического, определяя как космос неизменный, естественный и спонтанный “порядок” рынка. Сам факт, что Фридрих Хайек предлагает описать неолиберальную программу, которая вращается вокруг двух основных направлений - “свободного роста” и “спонтанного развития”, как “партию жизни”, согласуется с догмой о неизменном совершенстве. Навязчиво отождествляемый с жизнью (не слишком скрывая, что сводит любую другую точку зрения к измерению смерти), неолиберализм, таким образом, преподносится как единственно возможный способ существования в мире, обретая легитимность не столько в предполагаемых внутренних достоинствах, сколько в отрицании жизнеспособных альтернатив.

Политеистический плюрализм стилей жизни и экзистенциальных возможностей распространяется всегда и только в пределах бронированных периметров “железной клетки” Макса Вебера, абсолютной метафоры капитализма, превращенной в неизбежную судьбу. Таким образом, превращение человека в товар, свободно обращающийся на рынке (“человеческий капитал”), который сегодня становится все более скандально показным, и его ограничение размышлениями о настоящем и проектированием своего будущего в единственном ограничивающем и овеществляющем измерении производства и обмена, возведенном в качестве единственного горизонта, гипостазируются в естественно-вечные формы.

Деисторизация взгляда - как будто, следуя безумной мечте большинства современных мыслителей, возможен “взгляд в никуда”, не имеющий исторической, политической и социальной подоплеки, - равносильна подтверждению этого предполагаемого искажения с высоким адаптивным индексом, которое проявляется все чаще и с большей силой навязывает идею о том, что это единственный способ жить и мыслить, создавать социальное пространство и населять его: одним словом, что это неумолимый горизонт, в котором можно оставаться бесконечно.

Таким образом, возможность мыслить по-другому, а вместе с этим и альтернативно перепрограммировать будущее, разрушается в корне. В этом секрет сегодняшней гегемонистской асимметрии с ее патологической тенденцией переводить что угодно в плоскость перспективной объективности, оторванной от всякой культурности и исключенной из исторической реальности.

Тот факт, что номос (порядок) экономики все чаще и чаще представляет себя как нечто данное, естественное и вечное, без начала и конца, потому что оно удалено от нормы становления, подтверждается тем фактом, что законы финансов сегодня действительны для людей как естественная необходимость и сами движения рынка, столь же непредсказуемые, как землетрясения и цунами, обрушиваются на общество с такой же неизбежностью, как стихийные бедствия, которые - неискоренимые, независимые от нашей воли и, более того, вписанные в порядок вещей - нужно просто пережить, записать и созерцать с ледяным пафосом отстраненности.

Социальный мир, созданный человеческой практикой, был фетишистски преобразован в автономную природную реальность, в присутствие, отстраненное от становления. В объективной реальности, которая предстает перед нами, мы больше не в состоянии распознать черты нашей кристаллизованной практики, то есть мира, созданного практикой и по этой самой причине всегда перепрограммируемого и никогда не окончательного. Напротив, в силу унизительной логики овеществления, которая превращает все, что исторически и социально детерминировано, в вещь и, более конкретно, в естественный и неизменный объект, мы обнаруживаем в объективном мире угрожающее и неуправляемое присутствие враждебной нам природы, независимой и суверенной, что налагает на нас двойной обряд его сохранения и подобострастного почитания.

Непредсказуемое увеличение кредитных спредов, неконтролируемые законы экономики, обвалы фондового рынка, волнообразное движение рыночных ценных бумаг - все это социально и исторически созданные объекты, “ощутимо-сверхчувственные” результаты, как сказал бы Маркс, человеческой деятельности, разворачивающейся в театре исторической темпоральности: и все же на них смотрят так, как если бы они были природой, которая всегда была нам дана, удалена от наших действий и, следовательно, не поддается ни управлению, ни преобразованию. Само их существование окончательно: мы не можем знать, откуда они берутся и как они возможны.

Уже из этих импрессионистских соображений вытекает алхимическое переплетение критики и историчности. Если перенос историко-социального элемента в сферу природы эквивалентен уничтожению критической преобразующей энергии (и, более того, составляет секрет идеологической логики), то из этого следует, что, наоборот, историзация предвидения является непременным условием для взаимного осуществления этих двух взаимно обусловленных случаев критической демифистикации и антиадаптивной практики. Сегодняшний день санкционировал поражение критики тем самым актом, которым она низложила историчность.

Источник