Написано Occident, читается как “Uccident”

Если бы кто-то захотел выразить с помощью непосредственных образов состояние современного Запада, находящегося во власти нигилизма и, выражаясь по-гегелевски, “ярости исчезновения” (Furie des Verschwindens), то не нашел бы более подходящего произведения, чем "Притча о слепом" (1568) работы Питера Брейгеля.

Как мы знаем, картина Брейгеля воплощает в образах евангельскую притчу (Мф 15:14) о слепом, который ведет другого слепого: “Они слепые поводыри. А когда один слепой поведет другого, оба упадут в яму!” Лишенное руководства, бездумное и совершенно недальновидное преодоление пределов и справедливой меры, сопровождаемое ложным мифом о бесконечном росте и разрушении существ в их целостности, создает во время “мировой ночи” состояние, аналогичное тому, которое изобразил Брейгель, в котором человечество находится. Люди, слепо следующие за ложными идолами и ложными поводырями общества рыночного фанатизма - сами слепые - несутся в пропасть. Утрата системы ценностей, забвение Бытия, десакрализация мира и неистовство воли к власти, которая наделяет безграничными возможностями, составляют сегодня разнородную, но от этого не менее единую по своему значению констелляцию, в рамках которой завершается упадок Запада, его разрушительный и слепой марш к пропасти. Интерпретация Запада как “страны заходящего солнца”, по сути, является подлинным литературным термином (tópos-место), который с некоторых пор глубоко укоренился в нашей цивилизации. Восток как страна рассвета (ex oriente lux) часто противопоставляется Западу как сумеречному состоянию. Еще более ясным, чем в наших языках, где также встречается связь со словом “склонение” (occasionum), является немецкий язык, который называет Запад Abendland, буквально “страной ночи”.

Тема, уже четко разработанная Ницше в виде категорий декаданса и нигилизма, стала популярным лейтмотивом только после публикации в 1918-1922 годах "Заката Запада" Освальда Шпенглера, глубокого исследования, которое, не без некоторого дилетантизма, имеет двойное достоинство о том, чтобы превратить этот вопрос в горизонт осмысления (если не разделяемый, то, безусловно, обсуждаемый на всех широтах) и задуматься о причинах и способах такого упадка нашей цивилизации. Помимо многих внутренне проблематичных и неразделимых аспектов анализа Шпенглера (прежде всего, его восприятия демократии как симптома упадка и его поверхностного, если не сказать надуманного, анализа социально-экономических условий), нельзя отрицать достоинства его работы.
Считается, что каждая цивилизация, включая нашу собственную, очень похожа на организм, наделенный способностью рождаться, развиваться и умирать в соответствии с тем, что сам Шпенглер называет “органической логикой становления” (organische Logik des Werdens). И Гегель в своих лекциях по философии истории уже показал, что в плане истории как “мирового суда” (Weltgericht) и как временного пространства для реализации Идеи, каждый народ и каждая цивилизация, как только они выполнят свою собственную миссию по реализации Духа, передают эстафету и, подобно космически-историческим героям, падают, как пустая оболочка, использованная “хитростью разума”: “народ не может пройти больше этапов, он не может творить историю дважды в мировой истории”. С гегелевской точки зрения, всемирная или универсальная история (Weltgeschichte), по сути, была бы историей народов, каждый из которых вносит свой особый вклад в достижение универсальной цели. Точнее говоря, “на каждый космически-исторический народ была возложена миссия представлять какой-либо принцип”; как только это было сделано, данный народ передает следующему скипетр функции временного представителя “Мирового духа” (Weltgeist). Как и в случае с героями, каждый народ и каждая цивилизация верят, что они способствуют исключительно своему собственному развитию, в то время как на самом деле они действуют тайно, не осознавая этого, во имя прогресса человечества в целом, в соответствии с логикой имманентного провидения “хитрости разума” (List der Vernunft): “плод снова становится семенем, но семенем для другого народа, чтобы оно созрело”.

В качестве сейсмографа жизнеспособности и упадка цивилизаций Шпенглер использует концептуальную пару “Культура” и "Цивилизация", чтобы исследовать стадию, на которой находится Запад: если культура совпадает с жизненной, спонтанной и творческой "культурой", примером которой является эллинская цивилизация, то цивилизации, со своей стороны, соответствует утонченная и искусственная культура, истощенная и преданная потреблению. Таково, по мнению Шпенглера, состояние Запада, чей переход от культуры к цивилизации обнаруживает неизгладимые следы продолжающегося упадка. Как уже отмечалось, диагноз Шпенглера кажется приемлемым в общих чертах, независимо от конкретных герменевтических решений, предлагаемых в отношении симптомов декаданса.

Что же тогда представляет собой этот Запад, упадок которого давно замечен? В чем его суть? Это “вечная проблема”, если использовать аристотелевское выражение - τεεππορούμενον, относящаяся к бытию (Метафизика, 1028 b 3). Запад, по-видимому, прежде всего выражает движение или, точнее, определенный момент в траектории развития человечества: это поздняя фаза зрелости и упадка, предшествующая старости человечества, уставшего от самого себя и от жизни. Образ Запада как движения к упадку, по-видимому, непосредственно напоминает гелиодромическое видение истории, как в его высшей форме, гегелевское видение, согласно которому человечество рождается на Востоке и, исследовав богатый спектр его возможностей, отправляется на Запад.

Но наряду с этим динамичным образом слоган “Запад” также ассоциируется с пространственностью и, в частности, с противопоставлением Запада Востоку, и, следовательно, в первую очередь, с Европой как синекдохой для самого Запада. Пространственная фигура, однако, кажется сегодня чрезвычайно проблематичной, если учесть, что вестернизация мира - другое возможное название глобализации как “перехода на Запад” (Джакомо Маррамао), повсеместно навязываемого всему и каждому, - привела к насыщению планеты западной логикой, обычаями и видениями, с вопиющим парадоксом, заключающимся в том, что японские земли, географически относящиеся к Дальнему Востоку, воплощают в себе квинтэссенцию Запада с точки зрения цивилизации и ментального порядка (ordo mentis).

Таким образом, переплетая рассмотренные до сих пор концептуальные определения, можно сделать вывод, что Запад изначально представляет собой культуру, а на более поздних стадиях своего развития - цивилизацию, которая, возникнув в ограниченном пространстве европейской греческой мысли и христианской теологии, стремится заполнить пространство мира и стать всеинклюзивной, заставляющей все другие цивилизации и культуры усваивать западную модель жизни и взаимоотношений. Начиная с завоеваний Александра Македонского, которые превратили эллинизм в первую глобализацию до появления литературы, и заканчивая завоевательными походами, положившими начало Современной эпохе, Запад представляет собой беспокойную цивилизацию, неудовлетворенную своими пространствами и профессионально ориентированную на завоевание и ассимиляцию других.

В своих многочисленных и призматических представлениях о себе Запад рассматривал себя в различных парадигмах: иногда как царство “концепции” (Begriff) и, следовательно, той рационализации, которая, по мнению Вебера в книге "Наука как призвание" (1917), представляет собой fil rouge (красная нить или общая нить) нашей цивилизации, от сократовской философии до современной капиталистической рациональности; иногда как империя свободы и живости образа жизни, в соответствии с τόπος- топосом, который неизменно сопровождает, подобно непрерывному потоку, потакающее своим желаниям представление о себе, которое представляет наша цивилизация, начиная с "Персов" Эсхила и через "Дух законов" Монтескье, заканчивая, опять же, Гегелем и его высшей систематизацией этой герменевтической схемы: Запад, следовательно, как царство свободы, в противоположность Востоку, гомологизированному и нечеткому пространству деспотизма.

Из этого мы также можем сделать вывод о вечной потребности Запада в Другом, в Востоке, чтобы по контрасту определить свой собственный профиль. Следуя по стопам гегелевских лекций по философии истории, Запад - это страна, где Дух все больше осознает себя и свободу как свое фундаментальное определение, постепенно универсализируя этот принцип в соответствии с ритмом, который идет от эллинского мира, где лишь немногие были свободны, к христианскому и современному миру, где все - как люди - одинаково свободны. “Мировой дух” (Weltgeist), который, как известно, никогда не знает покоя, стимулирует прогресс благодаря современным семимильным сапогам и ускоряет процесс универсализации свободы, следуя принципу motus in fine velocior - движение в конечном счете быстрее. Эту динамику наиболее отчетливо можно увидеть в отличие от Востока, окаменевшего в своих данных условиях и обреченного не знать ничего, кроме свободы одного - деспота, который именно по этой причине даже не делает свободным своего единственного и исключительного обладателя, поскольку у него отсутствуют отношения признания с Другим. По мнению Гегеля, в восточных землях, для которых характерны открытые пространства и равнины, “стационарный элемент” преобладает на всех фронтах - от политики до общества, от истории до экономики (das Statarische), согласно устойчивому древнему западному клише, которое восходит, по крайней мере, к "Персам" Эсхила, и который был решительно возрожден Макиавелли, среди прочих, а позже Гердером в его идеях к философии истории человечества (1791), где он сравнивает восточную неподвижность с долгим “зимним сном”.

В то время как на Востоке, охваченном азиатской летаргией, все прозябает, заключенное в хронический паралич, длящийся тысячелетиями (наиболее символично воплощенный в ужасе кастовой системы, в которой “все окаменело в различиях”), Запад отличается непреклонным динамизмом, неиссякаемым ускорением исторического процесса, не имеющем аналогов нигде на планете; и это происходит не только из-за Французской революции, которая разрушила старый социально-политический порядок, но и из-за Промышленной революции, которая за очень короткое время распространила капиталистические экономические изменения, которые восстановили структуру современного общества на новых основах.

Тезис, на который направлено наше исследование, заключается в том, что, не забывая об этих предположениях и, тем более, о том, кем мы были, мы должны теперь рассмотреть, кем мы стали: развитие Запада приводит нас к нашему настоящему, в котором, как это ни парадоксально, некоторые фундаментальные тенденции нашей цивилизации развивались и наполнялись, и в то же время именно из-за этой наполненности они вступают в противоречие с самими основами нашей культуры. Итак, если, с одной стороны, сегодняшний “Uccidente” реализует технонаучное видение сущностей картезианской современности и, таким образом, гарантирует, что турбокапиталистический нигилизм подхватит и применит значительную часть предпосылок и определений западной истории и ее судьбы, то верно и то, что современный "Uccidente" реализует технонаучное видение сущностей картезианской современности и, таким образом, гарантирует, что турбокапиталистический нигилизм примет и применит значительную часть предпосылок и определений западной истории и ее судьбы. сложная совместимость между Сократом и цивилизацией фондового рынка, между Христом и научно-техническим принципом универсального использования, между греческим λόγος - Логосом - и между колючей проволокой концентрационных лагерей, техническими устройствами тотального контроля и всестороннего управления жизнью, или даже между греческими храмами и теми, которые Юнгер в своем эссе о рабочем 1932 года уже определил как Werkstattlandschaften, “мастерские ландшафтов” технокапиталистического порядка.
Запад находится в упадке - или уже пришел в упадок, - но по причинам и с последствиями, отличными от тех, которые были предложены Шпенглером. Пытаясь на первый взгляд проиллюстрировать в импрессионистской манере ту интерпретацию, которую мы намерены предложить нынешнему упадку Запада, мы полагаем, что это должно быть связано с появлением и логикой развития и углубления современного “технокапитализма”; выражение, с помощью которого, как мы разъясняем в нашем исследовании "La notte del mondo. Маркс, Хайдеггер и технический капитализм" (2019), мы имеем в виду “систему” (Gestell, в хайдеггеровских терминах), основанную на биномиальном капитализме и технологии, в том виде, в каком она возникла с наступлением эпохи модерна и как она развивалась на протяжении Neuzeit (Современной эпохи), пока не стала кульминацией сегодняшнего вездесущего господства Технологии и Капитализма, которые подчинили себе всю совокупность реального и символического, трансформируя каждую сущность, включая, само собой разумеется, человеческую жизнь - в “фонд” (Bestand), доступный для нигилистического и самореферентного осуществления неограниченной, самоутверждающейся воли к власти. Различные и, безусловно, несводимые друг к другу рассуждения Хайдеггера и Северино о технологии и Маркса и Грамши о капитализме, если их привести в плодотворное взаимодействие, могут обеспечить объединенную герменевтическую основу для расшифровки упадка Запада и нигилизма, связанного с технической системой и формой товара. Переплетая грамматику Ницше с грамматикой Маркса и Хайдеггера, мы приходим к выводу, что “Бог мертв” (Gott ist tot!), когда глобальный рынок и технический аппарат насыщают мир жизни, заставляя рушиться небесный свод и провоцируя девальвацию ценностей, забвение Бытия и тотальную коммерциализацию сущностей в качестве талисмана.

Тезис, который мы намерены отстаивать, состоит в том, что упадок Запада и полное развертывание нигилизма, как в ницшеанском (обесценивание всех ценностей), так и в хайдеггеровском (состояние, при котором Бытие перестает быть ничем) смыслах, должны быть связаны с современным технокапитализмом и историей его развития и его нынешней реализации в контексте, в котором — при безраздельном господстве рынка и повышении цены как показателя, неотъемлемого от стремления к власти, - все основополагающие ценности нашей цивилизации испаряются и исчезают бесследно, и в то же время, Бытие полностью забыто в пользу сведения сущностей к простому фону, который доступен и поддается манипулированию, эксплуатации и расчету, организации и воспроизводству в соответствии с яростью чрезмерного роста и неограниченного повышения стоимости.

Именно в соответствии с этой герменевтической перспективой мы предлагаем называть Запад, переживающий фазу упадка и находящийся во власти безудержного нигилизма, “Uccident”; термин “Uccident” - это не просто лингвистическая вариация или литературный дивертисмент, но позволяет нам самым ясным и радикальным образом выразить техноморфную и пантокластическую сущность нынешней западной цивилизации - или, скорее, “uccidental” - делает ее профиль еще более отчетливым, что уже содержится, по крайней мере частично, в самом выражении “Occident” и его прямом намеке на occasusum. Понимаемый таким образом, Uccident может быть истолкован как гиперболическое проявление самого Запада и его тенденции к упадку; тенденция, которая сегодня находит свое максимальное проявление в культуре небытия, которая на всех широтах кажется господствующей в нашей цивилизации, подчиненной нелогичной логике технокапитализма и его специфическому нигилизму. Нарушение всего неприкосновенного, разрушение всех основ, десакрализация каждой фигуры священного и уничтожение вечного, таким образом, становятся основными прерогативами происшествия.

Влечение к смерти и тенденция к истреблению, присущие несчастным случаям, очевидны сегодня почти во всех областях: особенно в отношении сущности в целом, если учесть, что на пике забвения Бытия каждая сущность эксплуатируется, манипулируется, потребляется и уничтожается во имя самореференции и нигилистической переоценки ценностей и неограниченного самоутверждения технокапиталистической системы. В соответствии с синтаксисом “Введения в метафизику” Хайдеггера, это определяет "бегство богов, разрушение земли, массовизацию человека, преобладание посредственности", то есть обесчеловечивание и десакрализацию мира, сведенного к чисто научно исчисляемому и технически манипулируемому res extensa; разрушение экосистемы, эксплуатируемое и уничтожаемое во имя повышения стоимости; стандартизацию и дегуманизацию человеческих существ, превращение их в товары первой необходимости и, в конечном счете, в объект безмерного манипулирования (именно так следует понимать феномен трансгуманизма); и, наконец, преобладание конформизма и посредственности, характерных для нашей эпохи, в которой все рассчитывают и никто не думает, и все имеет свою цену, но больше не имеет никакой ценности.

Технонаучная концепция сущности, поддерживаемая забвением Бытия, предполагает возможность для человека, управляемого самим Gestell, манипулировать и в конечном счете уничтожать любую сущность с целью универсального использования: формула “uccid-ent” помогает понять этот процесс, кульминацию онтологического нигилизма и Seinsvergessenheit (забвение бытия). Не только окружающая среда и жизнь животных, но и сама человеческая жизнь ускользает от этой динамики: в условиях усиления глобальной власти технокапитализма сама жизнь десакрализуется и деградирует, умерщвляется и презирается, превращаясь в простой придаток общества.
Но стремление к катастрофе проявляется и в отношениях с другими цивилизациями в форме технического империализма, который де-факто совпадает с динамикой капиталистической глобализации как навязывания технокапиталистической модели всей планете. Руководство и планирование этого процесса отождествляются с американской цивилизацией, так что глобализация и американизация мира диалектически переходят друг в друга и в равной степени могут быть выражены термином “англобализация”. Глобализация, понимаемая таким образом, совпадает с тем нигилистическим импульсом, в силу которого либерально-атлантистский и глобально-финансовый “Uccidente” “убивает” и аннигилирует другие цивилизации и, в более широком смысле, множество культур, населяющих планету, все из которых будут в равной степени считаться незаконными в их отличии от парадигмы ““uccidental”.

Суть сегодняшнего “Uccident” проявляется в его саморазрушительном нигилизме, а также в “ярости исчезновения”, которую наша цивилизация с некоторых пор ревностно применяет к себе, отрезая свою собственную культуру, ценности, идентичность и традиционные корни, превращая их в “tabula rasa” о себе самой и своем собственном историческом событии. Западное стремление к технонигилизму, таким образом, раскрывается как “ойкофобия” (Роджер Скрутон), то есть как идиосинкразия против ойкоса (οἶκος) - то есть против собственного “дома” и своей исторической принадлежности. В этом смысле практика отмены культуры - высшая фаза технонигилизма - представляет собой не что иное, как это движение, по сути своей нигилистическое движение ойкофобного отрицания собственных корней; так что само выражение, выражающее эту тенденцию - отмена культуры - следует переводить не обычной формулой “культура отмены”, с более точным и проникновенным выражением “отмена культуры” во всех ее определениях.

Принимая во внимание эти фундаментальные определения, необходимо проанализировать упадок Запада и, в свою очередь, наметить возможные пути выхода из Пещеры - платоновской миссии философии как практики достижения истины и освобождения - и скорректировать курс. При таком подходе, что касается “терапевтической” и практической части, наш анализ не будет следовать по стопам Шпенглера, Ницше и Хайдеггера.

С точки зрения Шпенглера, закат Запада, по-видимому, проявляется в мрачном и безропотном фатализме, основанном на категории неизбежности: по Шпенглеру, на самом деле, каждая цивилизация, а следовательно, и наша, с необходимостью определяется набором возможностей, доступных ей с самого начала о своем развитии, находя саму его основу в необходимости предначертания судьбы.
Что касается Ницше, то предположение о Tod Gottes (смерти Бога) и появлении нигилизма как основы возможного возрождения сверхчеловеков, “верных земле” и способных перепрограммировать “таблицу ценностей” на новых основаниях, приводит к простой утопии, химерическому желанию, опровергнутому действительной реальностью, которая, напротив, показывает нам, что смерть Бога и всеобъемлющее прозрение нигилизма также несут с собой последовательную смерть человека и одинаковую угрозу всем формам жизни, как это предсказано в романах Достоевского (от "Преступления и наказания" до "Бесов").

Что касается Хайдеггера, а позже и Северино, то его точка зрения на критическое осуждение заблуждений, связанных с технологической цивилизацией, безрезультатно приводит к догме фатализма и эстетике бездействия: признать, что сейчас “только Бог все еще может спасти нас”, значит признать недействительность всякой искупительной практики, которое, с другой стороны, само по себе перенаправляется под контроль технически управляемой деятельности. В этом смысле хайдеггерианский догматизм, который с соответствующими изменениями возвращается и к фатализму, казалось бы, противоположной “негативной диалектики” Адорно, легко поддается повторному поглощению идеологическим дискурсом Uccidente и его теоремой о неизменности (из программы, где нет альтернативы провозглашению Конца Истории): радикальная критика Технокапитализма, проявленная у Хайдеггера и Северино, у Адорно и Галимберти, при одновременном признании практической неизменности системы, таким образом, в конечном итоге все диалектически оборачивается ее идеологическим прославлением, если учесть, что сама система, хотя и подвергается подавляющей дисквалификации, на самом деле вновь утверждается в своей роковой неизменности и неустранимом несовершенстве.

Таким образом, более правдоподобной кажется диалектическая схема, открытая Марксом и получившая дальнейшее развитие в разнородной плеяде его учеников: от Грамши до Блоха, от Лукача до Маркузе, авторов, которые, несомненно, отличаются друг от друга, но объединены точкой зрения, согласно которой капиталистический Запад является и в то же время время имеет свою судьбу, которая поддается трансформации посредством сознательного действия организованной субъективности. Разница между техникой Хайдеггера и Северино и капитализмом Маркса и Хайдеггера заключается прежде всего в этом тонком моменте: короче говоря, капитализм совпадает с Техникой, которая не является неизменной, но практически трансформируемой, следовательно, не имеет неизбежной судьбы на манер веберовской “железной клетки”, но с конкретной исторической личностью, приводится в движение воплощениями Духа и, как таковая, трансцендируема новыми и более высокими воплощениями того же самого. Понятый таким образом, технокапитализм может быть свободно истолкован на манер мрачной пещеры Платона, из которой можно выбраться, если понять его противоречивую природу и мобилизовать во имя облагораживания скрытых мотивов и мечтаний о больших свободах.

Источник: https://www.thepostil.com/written-occident-read-as-uccident