К ВОПРОСУ О «ГРАЖДАНСКОЙ РЕЛИГИИ»

Феноменологический подход к изучению «гражданской религии»

С позиций феноменологической социологии, основателем которой считается развивавший идеи Эдмунда Гуссерля Альфред Щюц, объективный мир познается конкретным человеком. Окружающий мир, безусловно, объективен, но для нас он начинает иметь значение только тогда, когда он осознан и исследован нашим субъективным сознанием. Особое направление в  науке, которое занимается исследованиями взаимодействия и общения в повседневной жизни между людьми, называется микросоциологией.

Так, в процессе жизнедеятельности мы сталкиваемся со множеством реальностей, создаваемых наукой, религией или искусством, однако наиболее актуальная для нас - это реальность повседневности, с которой мы, хотим или не хотим, сталкиваемся ежедневно. К такой реальности относится и «гражданская религия» - явление не столько плохое или хорошее, сколько неизбежное.

Первое, с помощью чего человек начинает познание, - это чувства: зрение, вкус, обоняние, осязание. Но для комплексного осмысления мира их отнюдь не достаточно. Впечатления, полученные посредством органов чувств, хаотичны и нуждаются в упорядочивании. По этой причине человек начал организовывать чувственный опыт в явления, обладающие общими характеристиками. Поскольку явления окружающего мира воспринимаемы всеми членами сообщества, индивид, определив их, вступает во взаимодействие с остальными, будучи уверенным, что они чувствуют мир также.

Так постепенно формировался комплекс того, что принято называть знанием здравого смысла [18], разделяемого всеми людьми и позволяющего им полноценно сосуществовать. Однако эта категория вовсе не неизменная, так как по мере развития общества и его усложнения возникают новые социальные роли, и, как следствие, они порождают новые реальности. Таким образом, каждый индивид видит мир несколько иначе, при этом здравый смысл позволяет ему понимать других.

Особенность сегодняшнего мира состоит в том, что он весьма многогранен и представители различных социальных групп по-разному конструируют, воссоздают свои реальности. И задача феноменологов заключается в том, чтобы дать наиболее объективное представление о мире через понимание других точек зрения. При этом их не очень интересуют объективные различия. Упор делается на то, как те или иные социальные конструкты воспринимаются на уровне обыденного сознания. Таким образом, каждый человек в определенной степени способен влиять на общественный здравый смысл, на основе которого осуществляются систематизация и определение объективных понятий, составляющих научное знание.

Однако индивид, будучи членом конкретной социальной группы, использует шкалу ценностей, характерных именно для своей так называемой домашней группы, и его представления о реальности схожи с представлениями ее членов. Поскольку его социальная группа не единственно существующая, а есть другие, их интерсубъективные миры могут существенно различаться. Здесь хотелось бы подчеркнуть, что интерсубъективный мир содержит знание, включающее убеждения, а также элементы веры, которые реальны в том смысле, в каком их определяют сами участники интеракции [12].

Так появляются группы «мы» и «они». При взаимодействии или миграции из одной группы в другую индивиду как минимум необходимо учитывать, что он столкнется с другим социокультурным порядком, что может привести к возникновению проблемных ситуаций и даже конфликтов.

Например, в советское время многие граждане союзных республик относили себя к считавшейся в то время престижной социально-этнической группе «русские». Аналогично сегодня некоторые бизнесмены не склонны называть себя предпринимателями, а, напротив, предпочитают отождествлять себя с выходцами из рабочего класса или интеллигенции, что в конечном итоге отражается на их мышлении и поведении.

Находясь в определенной социокультурной среде, индивид усваивает ее ценности в ходе повседневного общения и формирует определенное представление как о самой «домашней» социальной группе, так и о своем месте в ней. В процессе социализации человек начинает сопоставлять «мы» и «они», что является отправной точкой в формировании социальной самоидентификации, которая неизбежно тем или иным образом будет влиять на выбор жизненных стратегий, а также на саму готовность взаимодействовать с представителями других социальных групп.

Мы можем наблюдать это каждый раз, когда кто-либо говорит или действует в соответствии с принадлежностью к определенному «мы». Также в зависимости от преобладающих в обществе социокультурных ценностей меняется отношение к «они»-группе, и это можно наблюдать в современных российских реалиях. Например, в советское время виновниками во всех наших бедах были «они-буржуи» и «они-американцы». Теперь остались лишь последние.

Таким образом, нам нужно понять, где у российского и американского общества есть общие точки зрения, а в чем мы совершенно расходимся. Важно подняться от простого сбора фактов до рассмотрения проблем, играющих существенную роль для выживания всего человеческого сообщества, то есть до главных вопросов - отношений людей между собой и отношений человека и Бога.

Религиозные основания цивилизации глобализма

Как было сказано, в досовременном обществе существовала единая картина мира, и малой группе людей, которая его составляла, такой как семья или община, было довольно легко взаимодействовать. Но в дальнейшем возникла необходимость организовываться в более крупные общности, представители которых стали по-своему понимать окружающий мир и конструировать его картину. Как следствие, возникло большое количество информации, и появилась необходимость ее хранить для успешного функционирования и сотрудничества. Так, на смену целостному восприятию мира пришло многогранное. Со временем методы обработки данных все более удалялись от естественного мышления, при этом их роль возрастала, в результате чего и возникли воображаемые структуры.

Широкомасштабное сотрудничество больших групп людей, от семьи до нации, стало возможным на основе общей идеи, которая существовала в их умах и помогала им строить города и даже целые империи с сотнями миллионов населения.

Общий для всех «вымысел» постепенно стал частью коллективного сознания. Воспроизводя его, повторяя деяния героев мифов, совершая обряды, воплощая в символической форме архетипы своего сознания, люди сакрализовали историческое время, внося в него некий высший смысл, что помогало человеку подняться над проблемами повседневной жизни, в результате чего «вымысел» (или «миф») оказался очень живуч и со временем, начиная от простых сказаний и местного фольклора, он возрос до националистических идеологий вокруг современных государств. Так, появились различные верования, божества, ритуалы и в конечном счете первая религия или религии. В научных кругах такие явления именуются «фикциями», «социальными конструктами», «воображаемыми реальностями» [15, с. 69]. Это представляется важным, ведь «мифология не определяется историей народа, напротив, его история определяется его мифологией» [9].

Однако большинство не готово согласиться с тем, что порядок, по которому они живут, существует лишь в их воображении. И причины тому состоят в том, что воображаемый порядок субъективен и интерсубъективен, то есть существует в взаимопроникающем воображении миллионов людей. Он укоренен в реальном мире: с одной стороны, география, флора и фауна ограничивают наше восприятие, с другой - сам воображаемый порядок, который, кажется, ближе к реальности, чем действительный окружающий мир, также ограничивает его и создает свою реальность. Он формирует наши желания: мы рождаемся в определенной социально-культурной среде, соответственно, наши желания появляются под влиянием господствующих в обществе идей (романтизм, капитализм, гуманизм).

Самюэль Хантингтон в своей книге «Столкновение цивилизаций» утверждает, что после 90-х гг. XX в. сложилась ситуация, когда на смену конкуренции социально-политических, экономических и идеологических систем пришла конкуренция цивилизаций [14]. В данном контексте цивилизации - самые крупные группы, которые отличаются друг от друга прежде всего религиями. Но существует и другой показатель цивилизационной макрокультуры - это язык [2].

Помимо известных «региональных» цивилизаций, в XXI в. в мире происходит становление того, что принято называть «универсальной цивилизацией», или цивилизацией глобализма. Отечественный ученый В.Л. Иноземцев даже сравнил «теорию глобализации» с религиозной доктриной, которая, по его мнению, на самом деле есть не что иное, как «вестернизация», начавшаяся с середины XV в., «экспансия "западной" модели общества и приспособление мира к потребностям этой модели» [8, с. 58].

Принимая во внимание, что культура - ключ к революции, религия - это ключ к культуре, а также тот факт, что человек - существо в принципе религиозное, каждой цивилизации, в соответствии с ее ценностными ориентирами, присуща та или иная форма религии. Собственно, религия в конечном счете и определяет ценности.

Что касается ценностных ориентаций глобализма, то на текущий момент они представляют собой продукт кульминационной фазы развития западноевропейского общества и его культуры - предельное упрощение и предельное принижение. Высшие культурные потребности, высокие ценности, культурное разнообразие предельно упрощаются до базовых и принижаются до материальных.

Святейший Патриарх Кирилл в своем докладе на открытии XXI Международных Рождественских чтений в 2013 г. сказал: «следует отличать ценности, придуманные человеком, от ценностей, которые открыл Господь. Первые являются относительными, преходящими и зачастую меняются с ходом истории и развитием законов человеческого общежития. Вторые вечны и неизменны, как вечен и неизменен Бог» [6].

Вместо развития такие ценности ведут к деградации, активно пропагандируя удовлетворение прежде всего своих личных потребностей, порождая культуру эгоизма, приоритета материальных потребностей, массового потребления, сегодняшних интересов, и, как следствие, к историческому забвению [17].

Стоит отметить, что в современном мире большинству обществ присущ религиозный плюрализм, поэтому как основа единения общества в них неизбежно присутствует «гражданская религия», являющаяся основой цивилизации глобализма.

Аксиологические изменения в современном мире

Существуют религии теистические, в центре которых находится Бог, и гуманистические - те, что ставят во главу угла человека. В данном контексте под религией мы понимаем систему ценностей, основанную на вере в высший не от человека порядок, на основании которого она утверждает абсолютные общечеловеческие ценности. Как видно, последние в нашу эпоху весьма популярны. И с этой точки зрения гуманизм, коммунизм, капитализм, либерализм, нацизм вполне можно назвать своего рода «религиями».

Так, если говорить о капитализме, то это не только экономическая доктрина, а набор правил, который предлагает людям, как вести себя, думать, учить и воспитывать детей. Экономический рост, как утверждается, или путь к нему есть высшее благо, потому что справедливость, свобода и даже счастье зависят именно от него. Капитализм стоит на вере в постоянный экономический рост. И если в Средние века в результате «священных войн», Крестовых походов и инквизиции из «праведного» гнева были уничтожены миллионы людей, то сегодня капитализм равнодушно уничтожает миллионы из экономической или политической целесообразности.

Если обратиться к семье, которая традиционно была основой общественного устройства, то сегодня ее функции и задачи, так же как и местной общины, выполняют рынок и государство. Именно государство сознательно культивирует и подпитывает либеральные гуманистические ценности в противовес семейным. Общественное мнение, профессиональные психологи, законодатели - все склонны освобождать детей от дисциплины и ответственности в семье, обязанности слушаться старших. Романтическая литература и тем более СМИ часто изображают индивидуума как борца против государства и рынка, но на самом деле он только благодаря им и существует. Поскольку идеалы, вдохновляющие индивидуума на борьбу за права и свободы, являются послушным орудием государства и его краеугольным камнем, благодаря которому государственная мифология существует.

Отношения государство-рынок-личность строятся непросто, однако работают. Основную часть материальных потребностей удовлетворяют государства и рынки, которые выращивают воображаемые сообщества и подгоняют их под свои нужды. Два важнейших примера сообществ государства и рынка - это нация и потребители, а национализм и консюмеризм - две основополагающие идеи, вытекающие из них.

Но высвобождение личности имеет свои последствия. С появлением у каждого человека возможности выбирать свой жизненный путь самостоятельно, жизненные, в частности семейные, обязательства даются все труднее, так как нет твердой нравственной опоры. Таким образом, с молчаливого одобрения государства семьи и общественные связи рушатся.

Наука - это еще одна «религия» XXI века. Сегодня мы живем в эпоху научно-технической революции. Для того чтобы стабилизировать общество и объединить его, современная глобальная культура распространила веру в технологии и методы научного исследования, предлагающие беспрецедентные возможности познания мира. Вера в силу технического прогресса способна во многом заменить даже истину традиционной религии.

Одна из самых сильных сторон современной науки - это гибкость по отношению к уже, казалось бы, незыблемым законам, она любознательна и способна выходить «за рамки», что выгодно отличает ее от всех прежних традиций. Готовность быстро отметать несостоявшиеся теории позволяет ей динамично развиваться.

Иными словами, наука с каждым открытием способна признать коллективное невежество в самых важных вопросах. Например, Чарльз Дарвин лишь выдвинул гипотезу о происхождении видов и родстве человека с обезьяной, но не настаивал, что разгадал загадку жизни, так как понимал, что данных палеонтологии еще крайне недостаточно. Физики до сих пор пытаются преодолеть тупик математических бесконечностей и смоделировать прошлое Большого взрыва, а также объяснить одновременное действие во Вселенной законов квантовой механики и общей теории относительности.

Каждое новое открытие приводит к ожесточенным спорам между соревнующимися теориями. Мы можем наблюдать это в спорах о наиболее эффективном управлении экономикой, когда одна из сторон может быть абсолютно уверена в своих методах, но очередной финансовый кризис или лопнувший биржевой пузырь доказывают его несостоятельность и вынуждают пересмотреть всю дисциплину целиком

Бывает так, что по некоторым вопросам все существующие факты могут быть в пользу какой-то одной существующей гипотезы, и тогда она постулируется, однако научное сообщество всегда готово подвергнуть сомнению ее истинность с появлением новых открытий [11]. Все это привело к возникновению совершенно новой проблемы, с которой нашим предкам сталкиваться не приходилось. Накопленное веками знание здравого смысла, позволяющее уже миллионам людей эффективно взаимодействовать, теперь может быть подвергнуто сомнению.

Ненадежность этих общих «мифов» наталкивает нас на размышления о том, как же сохранить единство общества и как в таких условиях обеспечить функционирование государств и международных институтов.

Все современные попытки стабилизировать социально-политический порядок вынужденно сводятся к одному из двух далеких от науки методов. Первый - взять научную теорию и вопреки общепринятой научной практике объявить ее окончательной и абсолютной истиной, как это делали нацисты, которые провозгласили свою расовую политику продолжением безупречной биологической теории. Второй - оставить науку в покое и жить в соответствии с ненаучной абсолютной истиной. Такова стратегия всех мировых религий, а также либерального гуманизма, который стоит на догматической вере в уникальное достоинство и права человека.

С другой стороны, наука вынуждена полагаться на религиозные и идеологические убеждения, поскольку в них она черпает оправдания колоссальных затрат на нее и благодаря этому получает финансирование [13]. Она формируется под влиянием экономических, политических и религиозных интересов, с которыми взаимосвязана, той или иной выгоды. Магистральное направление исследований редко задается самими учеными. Тесная обратная связь между наукой, властью и обществом была и остается основным двигателем исторического развития.

Таким образом, наука и капитализм определили судьбу развития мира по европейскому образцу. Этот симбиоз вкупе с менталитетом завоевателей европейцев - «исследовать и покорять» - был взят на вооружение и в XXI в.

По мнению Роберта Беллы, религия в обществе проходит 5 этапов развития: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный [4, с. 268]. Как представляется, в западном обществе доминирует «мироутверждающая» современная религия с поиском личностных этических принципов, возрастающим субъективизмом и желанием постоянного совершенствования всей культуры общества и ценностей личностной системы, в то время как Россия и вся восточная цивилизация, если следовать квалификации Р. Беллы, находится на историческом религиозном этапе. Кроме того, мы относимся к разным цивилизациям. Если тщательно рассмотреть иерархическую структуру западного общества и сравнить ее с восточной, то мы увидим, что первая основывается на индивидуализме, а вторая - на коллективизме, то есть в основе западной цивилизации лежит эгоцентризм, в то время как в основе восточной - общинное сознание.

Базовые ценности, а также культура в современной Европе, США, в западном мире вообще и в мире восточном, в том числе и в России, разнятся. Так, каждый американец на уровне обывательского сознания знает, в чем заключаются основные ценности его культуры - свобода, царство демократии и материальный успех (американская мечта). Корни этих ценностей в Европе, поскольку США - это страна эмигрантов. Однако европейские государства сравнительно небольшие по территории и количеству населения, поэтому, как большинству небольших этносов, им присущ национализм, который время от времени выплескивается за их пределы. Таким образом, Европа, если так можно выразиться, перманентно «беременна» им. Для Еермании XX в. это его крайняя форма - фашизм, для Великобритании - бывшей колониальной империи - в прошлом угнетение колоний и эксплуатация коренного населения, для Франции - проблема мигрантов, которых используют в качестве рабочей силы, для Греции - сегодняшняя ситуация в мировом Православии.

Таким образом, истоки национализма и расизма следует искать в индивидуализме, в высокомерном отношении к «иным» и осознании своего этнического превосходства. Как в межличностных отношениях, когда кто- либо ведет себя эгоистично и пытается навязать свою точку зрения, при этом не замечает и игнорирует свои недостатки, а также не пытается понять или услышать другую сторону, считая свое мнение единственно правильным и выдавая его за непреложную самоочевидную истину. Что касается американцев, то они из-за всего этого просто не могут не экспортировать свои ценности. А ведь в основах европейской цивилизации лежат христианство, семья и трудовая этика.

Большинство людей склонны считать иерархию своего общества естественной, единственно возможной. Она складывается из множества факторов, затем закрепляется и передается из поколения в поколение, в то время как определенные люди время от времени подправляют ее.

Сегодня человечество стоит на пороге глобальной цивилизации, и тому есть целый ряд причин. Одной из важнейших является осуществляемая экспансия англосаксонской цивилизации. Ведь сложно спорить с тем, что унификация социокультурной жизни происходит именно по западному образцу. Это ведет к формированию глобальной цивилизации нового типа, и, как представляется, ее объединяющая религия должна быть универсальной и миссионерской. Таким образом, речь идет о создании новой глобальной теологии. И хотя глобализация как таковая началась в последние несколько столетий, сама идея универсального порядка зародилась довольно давно. В первом тысячелетии уже сложились три универсальных миропорядка: экономический - деньги, политический - империи, религиозный - мировые религии.

Таким образом, у складывающейся цивилизации нет нового логического обоснования. Со временем она лишь подкрепляется новыми «мифами». Мы верим в тот или иной порядок не потому, что он - объективная истина, а потому что вера в него позволяет нам взаимодействовать и преобразовывать общество.

Наши знания о порядке вещей почерпнуты из культуры, а основы этого знания лежат в христианском богословии. Возникает вполне закономерный вопрос: разве в США, Европе, России живут не христиане? Американская мечта разделяется всеми в желании иметь любимую работу, быть успешным и достойно обеспечивать свою семью. В этом нет ничего плохого. Однако каждому человеку необходима высокая цель, а то, что происходит сейчас, сознательно понижает нравственный уровень человека.

С нашей точки зрения, это происходит потому, что гражданские ценности, подобно современным технологиям, вышли у человечества из-под контроля. Ведь как получилось с социальными сетями: сначала они служили лишь инструментом общения, затем была придумана кнопка «лайк», после чего развернулась самая настоящая война за внимание человека на основе его предпочтений, цель которой - чтобы человек как можно больше времени проводил за своим гаджетом и, как следствие, чтобы на нем можно было как можно больше заработать (вспомним о вере в экономический рост). Человек не в состоянии контролировать себя, теперь это делают технологии.

Практически та же трансформация происходит с гражданскими ценностями. Р. Бэлла в своих первых работах доказывал, что «гражданская религия» хорошо институционализирована, тщательно продумана и проработана. Но теперь, когда мы видим, что происходит в мире, точно можно сказать, что гражданские ценности больше не находятся в пределах здравого смысла и доброй воли, а протестантизм с его стремлением приспособить Бога под себя, сделав его удобным, привел к столь плачевным последствиям, когда европейцы столкнулись с христианофобией, а в их странах стали приниматься противоречащие библейским канонам законы.

Быть, а не казаться

Как уже было сказано, национальная мифология невероятно важна, так как она воспроизводит этнос [1]. В этом смысле общий код понимания блага,  добра и зла имеет огромное значение. Преимущество России заключается в том, что религия в нашей стране сейчас находится в исторической фазе своего развития и традиционные нравственные ценности в ней преобладают. Однако есть и недостаток. Имея огромный потенциал, мы не инвестируем в инфраструктуру, и создается впечатление, что Россия - отсталая страна. Как представляется, это происходит как раз потому, что в нашей национальной психологии отсутствует установка через профессиональный труд преображать мир вокруг себя.

В то же время для каждого русского понятно, что базовые ценности усваиваются в семье, а в случае с США и современной Европой эта важнейшая функция отдана на откуп государству, поскольку принимаемые законы и навязываемые сверху «ценности» имеют приоритет над теми, что передаются из поколения в поколение и воспитываются в семье. В этом и состоит величайшая несвобода - жить по законам, которые сверху навязывает меньшинство.

Почему это стало возможным? Ведь христиане, и не только они, большинство людей доброй воли замечают, как всё устроено, и имеют схожие взгляды. Ответ таков: во власти или в близких к ней структурах находятся люди, которые в силу тех или иных обстоятельств, той или иной выгоды принимают и спускают сверху такие установки. Вопрос, почему они это делают, остается открытым. Можно предположить, что ими руководят страсти и действуют они отнюдь не во имя добра.

Какова же альтернатива? В XX в. европейской гегемонии пришел конец, когда «столица мира» переместилась за океан. Войны, как, например, вьетнамская и алжирская, доказали, что можно победить и сверхдержавы, если превратить локальную войну в вопрос общемирового значения. В XXI в. есть вероятность, что придет конец американской гегемонии.

Христиане в каждую эпоху сталкиваются с новыми вызовами, и важно понять, каков этот вызов сегодня и как на него ответить. Ярким примером для нас могут служить великие каппадокийцы - святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, - которые на современном им языке эллинов смогли объяснить евангельское учение. Их пример вдохновляет и может быть взят на вооружение.

Российское общество можно считать православным и воцерковленным лишь номинально, потому что на самом деле в вопросах веры оно недостаточно просвещено, и, как показали некоторые события последних лет (имеются в виду митинги в поддержку Алексея Навального, антивоенные протесты, эмиграция), политически не монолитно. В сравнении с западным обществом этический, ценностный подход у нас существенно отличается. Так, большинство наших сограждан выступают против пропаганды гомосексуализма, ювенальной юстиции и т.д. В основе этих взглядов лежат характерные для территориальной общины «мифология» и код понимания добра и зла.

Чтобы противостоять индивидуализму, а также найти здоровую альтернативу демократии и свободе в западном истолковании, необходимо иметь что-то свое, что помогло бы сплотить не только граждан России, но и могло бы быть предложено всему миру.

В нашей истории многие ученые и философы пытались сделать это, начиная с монаха Филофея с идеологией «Москва - третий Рим», продолжая графом С.С. Уваровым, который сформулировал теорию официальной народности, а позднее философами Н.А. Бердяевым, И.И. Ильиным и другими [10; 16; 5; 7].

Но сегодня наступило время идеологического вакуума, и в Конституции Российской Федерации зафиксировано, что никакая идеология не может быть признана в качестве официальной государственной. Вместе с тем, если обратиться к опыту США, то американская «гражданская религия» нигде не прописана и не задогматизирована, однако она существует и при этом консолидирует огромную мультинациональную, мультикультурную и мультирелигиозную страну. А это стало возможным благодаря основным ценностям западной цивилизации, которые отлично ложатся на национальное самосознание и соответствуют общему для американцев пониманию добра и блага.

Как представляется, пришло время использовать исторический опыт нашей страны и, принимая во внимание цивилизационную и религиозную платформу, предложить свою «мифологию», простую и понятную, которая бы устраивала всех граждан России вне зависимости от их религиозной и национальной принадлежности. С нашей точки зрения, основой могли бы стать такие базовые ценности, как вера, справедливость и мир. Определения этих понятий уже закреплены в документе «Базисные ценности - основа общенациональной идентичности» [3], принятом в 2011 г. на заседании Всемирного русского народного собора, где:

•                     Вера - это вера в Бога, забота о сохранении религиозных традиций народов, воплощение этих традиций в делах, верность убеждениям и нравственно обоснованным жизненным принципам, в том числе у нерелигиозных людей;

•                     Справедливость, понимаемая как политическое и социальное равноправие, справедливое распределение плодов труда, достойное вознаграждение и справедливое наказание, должное место каждого человека в обществе, а нации - в системе международных отношений;

•                     Мир (гражданский, межнациональный, межрелигиозный) - мирное разрешение конфликтов и противоречий в обществе, братство народов, взаимное уважение культурных, национальных, религиозных особенностей, неконфронтационное ведение политических и исторических дискуссий.

Сегодня важно понять, что эпоха, в которой мы живем, отличается динамизмом, и всё меняется очень быстро. В настоящее время в России пропагандистское внимание сосредоточено на патриотизме и Победе, однако одного патриотизма и осознания себя как народа-победителя во Второй мировой войне недостаточно. Одно поколение сменяет другое, а история подвергается то пересмотру, то преднамеренному искажению. А общая идея с помощью репликации культурно-информационных элементов побуждает все свои силы потратить на ее реализацию и положить на это жизнь.

Таким образом, сегодня борьба за традиционные нравственные ценности вне отрыва от Божественного закона и здравого смысла и есть приоритетная задача современных христиан, и для этого важно использовать все имеющиеся средства, в особенности все каналы культуры и СМИ. Но недостаточно просто об этом рассказывать, хотя и это немало. В отличие от США, где достаточно действовать в рамках «гражданской религии», у нас важно быть, то есть жизнью исповедовать указанные принципы, а не просто формально их исполнять. И это относится к каждому гражданину нашей страны, неважно мусульманину или христианину, русскому, башкиру или татарину.

ВЕСТНИК УЧЁНЫХ-МЕЖДУНАРОДНИКОВ №4, 2022 (22)