Имперский идеал и многополярность: за пределами взлета и падения империй

01.09.2022
Понимание того, как удачное падение ведет к иной концепции универсального порядка — и как оно может допустить существование различных и взаимопроникающих сфер, — должно помочь консервативному мышлению о транснациональном сотрудничестве и о той форме, которую мировой порядок должен принять сегодня.

Настоящее эссе призвано объяснить два факта истории: человеческие сообщества выражают единство человеческого существования в терминах политической экспансии (империализма), и эти сообщества, как правило, не в состоянии удержаться вместе за пределами определенного географического и временного промежутка. Эти два факта ставят вопрос: как должно выражаться первоначальное восприятие человеческого единства после провала его буквального политического воплощения в качестве глобального гегемона? Какое сознание возникает после падения империи?

Ответ заключается в том, что истинное наследие имперских проектов следует искать именно в их падении, а не в ностальгии по зениту их материального могущества. Нам следует обратить внимание на felix culpa, «удачную ошибку» или, точнее, на «удачное падение». Падение можно назвать удачным, если оно ведет к возвышению империи как категории поэтической, а не строго политической.

Цивилизационные пространства, образуемые таким явлением, мы будем называть «пост-империями» или «локальными ойкуменами». Правильно реализованные, они представляют собой примирение имперского идеала с эстетикой многополярности, так сказать империи с красотой разнообразия и суверенитета.

Первоначально бремя выражения идеала «империи» ложится на политического суверена. Имперская легитимность (ее претензия на универсальность) понимается как более или менее идентичная ее институциональному центру. Однако возможная утрата этим центром способности осуществлять прямой контроль над своими сателлитами приведет к тому, что вместо этого новый акцент будет сделан на стремлении к гармоничным отношениям. Это может включать как цивилизационную сферу, определяемую бывшей империей, так и, помимо этого, постоянное чувство глобальных проблем и большой политики.

Такой переход аналогичен структуре духовной реализации: инициатическая триада ритуальной смерти, потустороннего путешествия и, наконец, возрождения; или в греческих, христианских терминах, катарсистеория и теозис. Они описывают: 1) потерю наших случайных координат, 2) опыт трансцендентной универсальности и 3) возвращение к случайности, теперь уже с надлежащим осознанием универсальности.

Мы можем понять это с точки зрения изучения языка: 1) перестать отождествлять объекты и структуру мысли со специфическим языком, на котором мы говорим (его лексикой, его грамматикой), 2) прийти к абстрактному определению языковой способности человека как таковой и 3) вернуться к изучению конкретных языков в терминах этого универсального определения.

В качестве другого примера этого принципа мы можем представить себе мир, в котором каждый круглый объект синего цвета. Чтобы понять круг, нам придется 1) перестать отождествлять его с синим цветом или научиться различать форму и цвет; 2) прийти к абстрактному математическому определению цикличности и; 3) вернуться в мир, зная, что красный круг потенциально такой же круг, как и синий.

Третья фаза характеризуется большим потенциальным плюрализмом, чем более наивная точка зрения, с которой мы начали, потому что она знает, что универсальная категория не исчерпывается какой-либо конкретной формой, а может проявляться по‑разному. Справедливость — это не единый свод законов; Красота — это не какая-то одна красивая вещь; Орден — это не одно конкретное государство или регент; Архитектура не исключительно судано-сахелианская (в отличие от готики) и т.д.

Взаимопроникающие Целые

Империя может пережить свое собственное первоначальное расширение и последующий упадок, став культурной сферой, которая взаимопроникает в другие сферы и в этом смысле преуспевает в сохранении глобального присутствия.

В идеале оно будет понимать себя как проявление универсального, имперского принципа. Возвращаясь к примеру с кругом, такая пост-империя подобна голубому кругу, совершенствующему свою циркулярность (внутреннее здоровье своих институтов) и участвующему в более широких кругах (внешние, гармоничные отношения), признавая при этом легитимность иноцветных круги.

Пост-империя распространяется на все целое, хотя уже и не является гегемоном — она способствует гармонизации различий, а не всеобщей гомогенизации. Можно сказать, что она перешла от империалистического к экуменическому государству. Можно сказать, что такие взаимопроникающие сферы реализовались как глобальные империи, хотя и неисключительно и не агонистически. Они составляют многочисленные лучистые центры полицентрической ойкумены.

Их вклад в эту ойкумену составляет сферу или категорию глобального порядка. Например, весь мир тяготеет к древнееврейскому религиозному языку, римскому государственному искусству и греческой философской мысли, не стирая при этом своеобразия Иерусалима, Рима и Афин. Точно так же он может также интегрировать даосскую алхимию или классическую индийскую метафизику, принципы градостроительства или геомантии определенной цивилизации и чужой подход к медицине.

Иногда они дополняют друг друга, как японская эстетика ваби-саби может показаться более христианской, чем многие явно христианские произведения, или как холодное европейское пиво лагер дополняет индийское виндалу.

Важно отметить, что это не подразумевает единообразного синтеза: локальные культуры могут интегрировать иностранные технологии или, более того, подписаться под определенными универсальными утверждениями об истине (например, религией), сохраняя при этом свою собственную идентичность. По словам британского востоковеда Джона Вудроффа, «иностранные достижения и культура должны быть пищей для каждого народа, потребляемой и усваиваемой».

Культурные сферы

В средневековой Европе переход имперской идеи, которую мы обсуждаем, произошел в терминах Римской империи, которая была удалена из своего прежнего политического контекста, что стало определяющей чертой идентичности европейцев (включая франков и британцев), которые, как и Цезарь, заявляли о своем троянском происхождении. Этот феномен фиксирует «translatio Троянской империи, а не расширение… империя, которую они прославляют, — это не завоевание ультрамаринов, а национальный суверенитет», как выразился Уилсон-Окамура.

В этом ключе Фрэнсис Йейтс пишет о Римской империи, что ее «возрождения, не исключая возрождения Карла Великого, никогда не были политически реальными или политически прочными; это были их фантомы, которые выжили и оказали почти неумирающее влияние».

Акцент на переводе (в отличие от экспансии), или «отражении» империи в символизме и поэтических образах, по словам Йейтса, не определяет проект универсальной гегемонии, а скорее описывает определенную культурно определенную юрисдикцию мира.

Важно отметить, что политический мистицизм или цивилизационная поэтика Рима как пост-имперской или локальной ойкумены стали определять ограниченную цивилизационную зону: Европу. В конце концов, пост-империя утратила Северную Африку, но расширилась далеко на север. Показательно заявление Снорри Стурлусона о том, что Один и Тор были троянцами, а исландский пересказ «Энеиды» и основания Рима с использованием имен скандинавских богов и христианского богословского языка представляет собой духовную интеграцию даже самых отдаленных германских народов в лоно Цезаря (см. Breta Sögur, различные исландские версии историй Джеффри Монмутского). Пост-империи могут выйти за рамки своих несуществующих политических предшественников.

Идею универсальности, оставленную некогда обширной империей, можно уподобить новой жизни, с которой нас связывают интенсивные переживания. Природа этих переживаний будет определять, позволим ли мы им стать частью нашей идентичности, то есть должны ли мы вернуться к ним или нет. Опасная для жизни дуэль, например, может научить нас чему-то важному, но было бы безрассудно продолжать искать опасный бой после победы над нашим противником, так как мы можем потерять свою жизнь и таким образом лишить нашу семью нашего присутствия. Напротив, экстаз объятий супруга может углубляться снова и снова, поскольку он совместим с обязанностями домохозяина. И то, и другое может привести к своего рода духовному прозрению, пиковому опыту, но одно должно оставаться для нас чуждым, тогда как другое является частью нашей близости.

То же верно и для нации, определяющей свою принадлежность к цивилизационной сфере, определяемой наследием империи. Например, когда Иван III сбросил монгольское иго с Москвы в 1480 году, он и русский народ решили, что наследие хана было наследием соперника, у которого нужно учиться, но не ассимилировать. С другой стороны, когда Иван начал использовать титул Цезаря (Царя) и назвал свой город новым Римом, он охватывал другую империю и делал Русь частью Romanitas, точно так же, как это сделал Снорри Стурлусон для исландцев.

Побежденный завоеватель, или Прозрение завоевателя

Мы можем исследовать процесс «удачного падения». Эрик Фёгелин пишет о том, кого он называет «алчным завоевателем», который осознает тщетность завоеваний. Человек, одержимый «смертельным желанием достичь горизонта», в конце концов приходит к открытию того, что знал Платон: что у мира нет остановки, нет края. И, что особенно важно, он поэтому не имеет единого центра. Любая точка может претендовать на привилегию быть центром, с одинаковой длиной, простирающейся от самой себя в любом направлении (даже северный полюс не является абсолютным центром, будучи дополненным югом, и оба негостеприимны). Можно сказать, что в мире столько центров, сколько человечество может построить. Фёгелин продолжает:

Великолепная ирония ойкумены, имеющей форму сферы, возвращающей алчного исследователя реальности домой, к самому себе… едва ли еще вошла в сознание человечества, не желающего признать поражение.

И все же, поскольку падение империй не обязательно следует понимать как их крах, мы могли бы сказать, что «алчный исследователь» или завоеватель Фёгелина действительно находит то, что искал. В поисках края горизонта он делает концептуальное или духовное открытие. Желаемый им конец приходит не к физическим чувствам, не как край земли, который могут видеть его глаза, или буквальное мировое правительство под его властью, а как более тонкая истина.

Мы можем вспомнить средневековые романы об Александре, в которых грека возносит в небо колесница с грифоновым рулем до тех пор, пока, подобно Святому Петру в Деяниях, он познает весь мир — не через горизонтальное завоевание, а через вертикальное видение, в котором все едино, как мандала.

Понимание того, как удачное падение приводит к иной концепции универсального порядка — и того, как оно может допустить существование различных и взаимопроникающих сфер, — должно дать информацию консервативному мышлению о транснациональном сотрудничестве и о том, какую форму должен принять мировой порядок.

Сегодня консерватизм — это позиция осажденных. Его основные обязательства навязаны ему необходимостью сопротивляться. В этом отношении он должен опираться на два столпа:

1) сохранение культурной самобытности перед лицом монокультуры, и

2) продвижение универсальных моральных принципов и требований метафизической истины перед лицом философского релятивизма этой монокультуры.

Приверженность как частному, так и универсальному требует философии империи (universitas, универсального порядка), которая заботится о своем наследии за пределами как подъема, так и упадка: за пределами явной попытки завоевания мира и последующей фрагментации.

Эстетические категории мироустройства

Точно так же, как мы часто обсуждаем необходимость создания общих институтов таким образом, чтобы международные рамки не посягали на наш суверенитет, мы должны утверждать, что нации и цивилизационные сферы имеют то, что мы можем назвать эстетическим правом на свои собственные культурные формы.

Это видение неосредневековое (имеющее нечто общее с интернациональным обществом государств Барри Бьюзена или «новым средневековьем» Николая Бердяева): ни варварско-племенное, ни римско-гегемонистское. Это видение согласуется с институциональными механизмами, основанными на принципе субсидиарности, сохраняя локальную целостность в рамках более крупных единиц. Наша концепция обеспечивает понимание мироустройства, в котором разные цивилизационные пространства выступают как (территориально-разграниченные) юрисдикции ойкумены и вносят разный вклад друг в друга как (глобальные) категории ойкумены.

Активные участники мирового порядка

Прошлые имперские проекты представляют собой вклад в анатомию мирового порядка. Можно привести пример того, как монгольское господство в Центральной Азии способствовало распространению технологий из Китая в Европу. Эти империи представляли собой интуицию человеческих универсалий, хотя обычно мы наблюдаем слишком буквальное отождествление этих универсалий с определенным набором управляющих структур (власть Цезаря, халифа, хана и т. д.).

Но эти проекты также представляли собой развитие особой цивилизационной и культурной идентичности, которая теперь может действовать как часть ойкумены: полностью освобожденным, участвующим членом целого именно потому, что он сохраняет память о своей исторической миссии и чувство собственного достоинства как несущего видение универсальности.

Действительно, если они хотят избежать превращения в пассивные, колонизированные инструменты других, глобальных акторов, и если они хотят сохранить свою культурную идиосинкразию, локальные ойкумены должны сохранить и реабилитировать часть политического влияния своей прежней имперской фазы. Стремление к единству на основе общего греко-римского и христианского наследия, которое хранит Европа, например, может помочь странам этой части света действовать сплоченно и что-то значить в мировых делах.

Сохранение особенностей

Участие пост-империи в мировом порядке не уступает тому, что было возможно в ее имперском прошлом, потому что именно в этом последнем режиме она может сохранить свою собственную идентичность, а не превратиться в универсальную идентичность.  Тем самым пост-империя обнаружит, что эстетика ее цивилизации в некотором смысле архетипична, подобно тому, как различные цвета радуги являются нередуцируемыми модусами (мы могли бы сказать, настроениями) солнечного света, от которого они преломляются.

Когда европейцам впервые удалось сделать свою культуру универсальной в период раннего Нового времени, де-факто это означало универсализацию не только определенных положений Просвещения, но и конкретных культурных форм.

Таким образом, Европа начала деконструировать себя: не существует такого понятия, как «европейская цивилизация», потому что европейское — это все; Западная цивилизация — это не одна из цивилизаций, это единственная цивилизация. Европейская культура стала золотым стандартом человеческого бытия. И если тип человечества по умолчанию европейский, для европейца становится чудовищным придерживаться своей идентичности, отличной от других идентичностей, потому что это подразумевает, что он обладает большей человечностью, чем другие. Сегодня то же бессознательное предположение действует в дискурсе, который оправдывает массовую миграцию, предполагая, что каждый имеет право переехать в западные страны.

Принцип прост: если взять самый совершенный круг в мире за синий, то может возникнуть соблазн покрасить все круги в синий цвет, чтобы сделать их такими же совершенными. Определение формы стало концептуально испорченным добавлением дополнительной особенности (цвета). История изобилует тонкими примерами этой ошибки.

Пост-империя как политическая парадигма

Представление международной системы в терминах, разработанных выше, дает следующие преимущества, которые также могут служить заключительными замечаниями:

  • Оно перерабатывает многополярность в терминах, стремящихся искупить универсальные инстинкты имперского импульса;
  • Наша концепция также смягчает идею «баланса сил» и многополярности как сугубо практических благ, вводя (не совсем политическое) понятие эстетики мироустройства, подчеркивая красоту множественности цивилизационных сфер как благо само по себе;
  • В этом отношении важно то, что мы признаем, что различные сферы представляют собой не только интерактивных партнеров друг для друга, но и категории, которые могут быть интегрированы друг с другом. Это позволяет принимать определенные иностранные элементы, если такое внедрение не приводит к монокультурной гомогенизирующей амальгаме.

Этот последний пункт устанавливает своего рода взаимность вкладов в мировой порядок, отказываясь отдавать предпочтение чисто политическим. Привилегия политического вклада в ойкумену будет рассматривать мир как более европейский, чем азиатский, например, потому что его политический порядок в значительной степени основан на европейских парадигмах.

Таким образом, не понимая международную систему только с точки зрения ее политических структур, мы следуем концепции так называемой английской школы глобального порядка как общества государств, чьи нормы возникают из практик его участников как множества договорных отношений. Международное общество формируется множеством квазиполитических и неполитических факторов, точно так же, как и всякое общество. Это контрастирует как с упором реалистической школы международных отношений на государственные интересы как на простую, исчисляемую категорию, так и с акцентом либерального институционализма на ценностях, представленных международными институтами, такими как ООН.

Эта дискуссия стремилась предложить альтернативу как отрицанию имперского прошлого, так и шовинистической апологии его наследия. В этом отношении она отвечает на общую потребность в культурном и политическом обновлении через подлинные альтернативы господствующим дихотомиям, альтернативы, способные сопротивляться поглощению устоявшейся диалектикой.

Источник