Христос – Земля Живых.

04.03.2021

Когда приедете в Константинополь, древнюю столицу православной Византии, где мы, сербы, приняли крещение, увидите много церквей и монастырей, среди которых и Святая София, и Святая Ирина, также и монастырь Хора – Земля. Монастырь этот назван Земля = Хора, потому что посвящён Христу – Земле Живых. Сейчас он под турками, конечно же, музей, но много веков был и мусульманской мечетью. Минарет стоит и по сей день, но остались христианская душа, православная архитектура и агиография (т.е. иконопись, фрески, мозаики) этого монастыря, этой Церкви монастыря Хора – Земля Живых.

При входе в монастырь, над дверьми, над порталом, вас встречает большой Лик Христа до пояса в мозаике, начало 14 века, когда Феодор Метохит, друг сербского царя Милутина и посредник той миссии, когда Милутин женился на Симониде, построил этот монастырь. Икона эта зовётся по гречески Χριστος η Χωρα των Ζωντων – Христос Земля Живых. В притворе вас ожидают дивные мозаики, а справа Церковь-усыпальница и величественная фреска – «Воскресения». Войдя в сам храм, увидите мозаику Пресвятой Богородицы, на руках своих держащей Христа. И имя (название) этой иконы – Η Χωρα του Αχωρητου – Вместилище Невмистимого – Земля, которая вместила землю всех живых – Христа.

Таким образом, в этом монастыре мы видим целый Собор Православия, а ведь это сущность нашей православной веры, и поэтому мы бы хотели поговорить о том, что мы встретились с главной центральной темой нашей веры – Христос как Земля Живых, как жизненное пространство, которое Бог благоизволил дать нам, чтобы мы, люди, вечно жили в Нём, с Ним, близ Него, перед Ним и вместе друг с другом.

Сегодня человечество встречает множество разных проблем, среди которых и экологические. Под вопрос ставится жизненное пространство человека, а тем самым и сам человек. Христос есть жизненное пространство всего человечества. Христос – это Бог, который воплотился и стал Человек – Богочеловек. Бог так и сотворил мир, так и замыслил его, так и осуществил свой замысел в творении, чтобы в Сыне его жила община, собор детей Божьих и всего дома и всего, что в доме Божьем. Поэтому мир сотворён так, чтобы быть Землёй Живых.

Бог не сотворил смерть, ни кого либо для смерти, но, чтобы жить, для жизни, поэтому и сотворил жизненное пространство. Поэтому по-славянски мы говорим всемир, и κοσμος – το συμπαν по-гречески. Время человеческой жизни, которое предназначено вечностью – это жизненность, жизненье, действие и общение в жизненном пространстве.

Когда говорим Христос – Земля Живых, и добавляем Собор Православия, снова обращаемся тем самым к сущности нашей веры: наш Бог Пресвятая Троица, Вечный Собор, вечный источник жизни, и наше жилище, вечное Жизненное Пространство для всех нас. Наш Бог – это Собор, потому что Святая Троица и ни без основания сказано в Библии ( Исия 9,6) что Бог в своём Предвечном Совете, Соборе советовался и договорился сотворить мир, и положил инициативу сотворения мира, обессмерчивание мира и овековечивание, т.е. вечную жизнь на Сына Своего возлюбленного, в Котором положил основание всего, что сотворил, а главное основу человеческого рода, и поэтому всё сотворённое – Христом  и для Христа (Кол 1,16).
Ведь когда мы говорим Христос в нашей православной вере, имеем ввиду воплощённого Бога и то, что мы уже в Нём и с Ним. Христос – это не просто второе Божественное Лицо Пресвятой Троицы, Сын Божий и Вечный Бог, но Он так же и сын Человеческий – один из нас, Первый между нами и среди нас. И как Богочеловек концентрирует нас в себе, собирает, соборизирует, вводит в Землю Живых всех и всё существующее, всё Богосотворённое и предназначенное для вечной жизни.

В этом основы истины нашей веры. В этом онтологическая соборность нашей православной веры. Вера – это не просто верить в то, что Бог существует, что Он Всемогущий и Творец Мира, управляет миром, награждает или наказывает. Намного важнее в нашей вере это то, что сущностью этой веры является Пресвятая Троица, как Вечный Союз, Вечный Собор Трёх вечных Божественных Лиц в единстве Божественной природы, бытия, сущности, жизни, любви, блаженства, бессмертия, вечная Земля Живых, по которой все мы люди скучаем осознанно и неосознанно когда заблуждаемся и когда сбиваемся, эта ностальгия влечет нас туда. Часто мы не осознаём этого, часто противимся, что делать?, ведь участвовать в этом мы должны свободно, ведь человек сотворён свободно по образу пресвятой Троицы. И он сотворён как малый собор, собор в себе самом, собор со всеми людьми, собор со всеми живыми существами, со всем творением, собор со «всеми святыми» как говорит апостол Павел (Еф.3,18). Человек – это маленький ходячий собор, живой и желающий жить в соборе в общении и обществе. Это основное содержание человеческой личности, основное предназначение человеческой личности и рода человеческого, общества.

Поэтому человек – это существо общественное, существо соборное.

В то же время распятый между самим собой как индивидуумом, своей обособленностью, своей особенностью и между этой его основной, конститутивной стороной или лучше сказать измерением: быть в обществе с остальными, жить, а жизнь – это уже участие, партиципация, общение с ближним и ближними. Поэтому Бог и привязал нас к Себе как к Источнику и Сосредоточению, привязал нас также и к остальному миру, видимому вокруг нас. И не надо этому удивляться, не надо пугаться, что материалисты этим злоупотребляют. Человек – это часть минерального, растительного и животного мира, поэтому и поставлен Богом в сердце космоса, и в нём, в человеке смысл и эссенция космоса. Он, как человек, как синтез всего духовного и материального должен ввести весь мир в Землю Живых – во Христа.

Христос поэтому и стал Человек, и как Богочеловек сделал это и продолжает делать.

Бог сделал ни единственный творческий шаг, когда сотворил человека, но также когда пришёл и воплотился, стал, как и мы Человек, жил нашей жизнью, жил в человеческой природе и среде, остался на вечно в человеческой природе, в существе человеческом, в жизни человеческой, в обществе человеческом. Это и есть – Церковь Христова, Земля Живых и есть – Церковь Христова, верная, истинная, изначальная, аутентичная, которая поэтому и зовётся Соборная, Кафолическая Православная Церковь. Обозначение Церкви – Православная – соборно-кафолическая – это не некая конфессиональная черта, но по-настоящему онтологическая, бытийная. Можно сказать, например: этот человек – живое существо и тем самым отделить его от другого, но выразить его жизнь, динамику, движение, труд, любовь. Поэтому когда мы говорим Церковь Соборная и Православная это совсем не то, что многие подразумевают сегодня говоря «ортодоксальная». «Сегодня один отродоксальный еврей убил Исаака Рабина, освободителя и вождя еврейского народа», или когда говорят «ортодоксальный» марксист, или «ортодоксальный» исламский фундаменталист и т.д. Это искажение термин, к сожалению, многие термины сегодня искажены. Поэтому Православие – это правильное Славление и Истина Церкви Богочеловека Христа, который есть – Земля Живых.
Человек призван жить, участвовать в жизни, быть живым. Живя и животворя вокруг себя всю природу, которую некоторые называют мёртвой и которая таковой не является. Человек оживляет природу, животворит, вносит в неё жизнь, сеет вокруг себя жизнь, не только продолжением вида, как голая биология, особенно безбожная и антибожная утверждает. Речь идёт о неком делении (делительстве) с ближним, о союзе с ближним, о любви, о жизни. Всякий час, который разделяется с ближним, преумножается. Так устроил Бог. Оттуда проистекает радость, оттуда проистекает бессмертие. Зло и грех, которые вошли в мир и в человека – это отделение от общения, от единения с Богом, Жизнодавцем, Землёй Живых.
Поэтому, когда человек отдваивается, когда «самостоятельствует», когда «индивидуализируется», когда себячествует, когда затворяется в себе, он, по слову Достоевского «затворяется в темнице своей самости». Этим человек не самоутверждается, но наоборот разоряется, блокируется, уподваливается, умертвляется. Ведь это и есть смерть, и, к сожалению, может оказаться вечной смертью, если он оборвал связь с жизнью, общение, любви с Богом и с ближним, если не участвует в Земле Живых, в Обществе Живых, в Боге, в Котором всё. В этом Соборность Православия и это основа нашей веры.
Мы не строим из себя мудрых нашего времени, мы – младшие православные, богословы, учителя евангелия и православного Богословия, мы просто напоминаем о том изначальном, аутентичном Евангелии нашей веры. Мы также не возвращаемся назад в некую «консервативность». Это невозможно даже если бы мы этого хотели. Это было бы промахом, фарсом и фальшью, если бы мы просто хотели вернуться назад. Мы говорим, что наша настольгия за Землёй Живых – будущая, ностальгия эсхатологическая, обёрнутая вперёд. Ни как старая античная-эллинская или индийская или какая-либо другая ностальгия, повёрнутая назад. Ностальгия это: жалость, скучание по родным местам, по родному отечеству. Но, «Наше отечество на небесах и наше отечество на Небе», говорит апостол Павел (Кол.3,4. Фил.3,20.). Поэтому мы ностальгичны к будущему, к эсхатологии, к той полноте, которая в сущности нас к себе и привлекает, конечно в той мере, в какой мы открываемся этому, участвуем в этом, отдаёмся этому и в этом с остальными сопребываем.

Православие эсхатологично, а это значит: вера, жизнь, реальность, полнота будущности.

Этим не умоляется прошлое и предание, этим не умаляется традиция, но осмысляется. Поэтому наши люди – жизнеродостные люди, как говорил Достоевский. Православный человек всегда полон жизни, жаждет жизни, хотя часто и сыт такой жизнью по горло, пресыщен, потому что жаждет большей, более полной, вечной. Было бы скучно, ограниченно, мелко и малодушно, довольствоваться только этим малым и проходящим, и, коротая время рассказывать друг другу сказки вроде Шахеризады из «1001 ночи», чтобы умаяться, притомиться и на этом успокоиться. Этим занимались многие утописты, многие псевдо религии, многие язычники и современные идеологи, и этим, в большой или меньшей степени, занимаются все тоталитаристы, а человек, удалённый от Бога, очень склонен к тоталитаризму, что значит: отказ от соборности, отказ от открытости, любви, истинного преуспеяния, истинного прогресса и стремления вместе со всем творением Божиим войти в Вечный Дом наш, который зовётся Земля Живых.
Православие поэтому имеет в мире этом постоянную миссию, никогда не тоталитарную, и часто не действует поэтому результативно, успешно. Многие ждут, что оно будет «действенно», «эффективно», чтобы имело силу и организацию, но и администрацию. Ничего в этом нет хорошего, и не надо, чтобы православные так себя вели. Это не значит конечно, чтобы ленились и не работали, но мы видим, что западная цивилизация наложила на современный мир некую такую «эффективноcть», результативность, успешность, утилитарность и тем самым тоталитарность, этого же требует и от нас. Поэтому Запад высмеивает и не терпит Православия.
Мы сеем, пропалываем, копаем, обрабатываем, поливаем внутри самих себя вечную жизнь, Богом в нас вложенную, от нас необходим труд, успех же в руках Божиих. Это делает нас смиренными, умеренными, трезвыми, не пораженцами, но делателями, опять же не активистами, которые активность превращают «акцию ради акции» в «л’ар пур л’ар» – в «успех ради успеха». Участие в жизни – значит любовь. Невозможно сказать о любви, что она доделана, завершена, что ты доделал дело, когда кого-то полюбил, конечно же ты только начал дело. Жизнь – это любовь, жизнь – это свобода, жизнь – это радость и будущее, жизнь – это сообщество в Земле Живых, в Том, который Вечный Источник Жизни, Вечное собрание Жизни, Вечная Полнота Жизни, во Христе – Земле Живых.

Тема эта – Земля Живых известна ещё с Ветхого Завета. Ещё псалмопевец Давид желал, чтобы его наставили в «Земле Живых». Рай Эдемский при сотворении мира был Землёй Живых, но лишь как начертание, как потенция, как возможность, как начало, как вызов и шанс для человека. Человек был поставлен в центре него, и ни в чём у человека не было недостатка. Но необходим было, чтобы человек приобрёл рай через творческое участие и сотрудничестве с Богом, человеку необходимо было сжиться с Богом, ужиться, но не как приобретение этого рая не совместимо с похищением, или каким-либо другим механическим приобретением Вечной Жизни, пусть даже через плод, как это предложил Дьявол: «Если хочешь – будь как Бог!», т.е. путём коротким, механическим и ложным, без участия человека, свободы, любви, единения. Бог поэтому, когда избрал из падшего, отчуждённого, разъединённого человечества одного человека – праотца Адама, который ему поверил, повёл его в Землю Обетованную, объявив, что та Обетованная Земля, (географически сегодняшняя Палестина, Израиль), станет землёй жизни, землёй для жизни, землёй в которой течёт «мёд и молоко», т.е. радость, счастье, благополучие. Но это была земля обетованная,  обещанная и даже когда была дана, была не совсем дана, но больше задана человеку.
Усматривается некий парадокс и момент диалектики в том, что Бог постоянно обещает израильтянам землю. Аврааму обещал ещё прежде, чем тот родил сына, что его потомство (сына), наследит ту землю, но когда родился Исаак, попросил сына этого принести в жертву, парадоксально. Да и когда евреи получили эту Землю, опять её теряли и опять по ней плакали, и снова были в рабстве, и возвращались. В этом символизм, но библейский символизм, что значит прагматика. Потому что в Библии символ – это реальное участие того, что символизировано в том, что символизируется. Еврейский народ постоянно боролся за эту землю, обрётал её, терял, скучал по ней. Когда евреи были в Вавилонском плену, пели этот дивный псалом: «На реках Вавилонских, тамо сидели и плакали и обещались, если забуду тебя Иерусалим, забыта пусть будет десница моя». Иерусалим – символ святой Земли – Палестины, а святая Земля – символ Земли Живых.
Наш сербский православный народ, а также и греческий и русский очень любят свою землю. Не потому что мы националисты или шовинисты, потому то мы библейски голодны и жаждем Землю Живых. Есть в этом парадокс, нам дана эта земля как Родина, но она нам и задана, чтобы через неё и с ней мы пришли в Землю Живых, в Царство Небесное. Царство Небесное – другое название Земли Живых, можно сказать Царство Божие или Царство Вечной Жизни или Рай Небесный. Всё это синонимы, имена, означающие одну и ту же реальность – «То, что Бог уготовал любящим его» как говорит апостол Павел (1Кор.2,9). Эта Земля Живых, то к чему мы стремимся.

Земля Живых не охватывает только Небо, и только эсхатологию, последнюю реальность. Земля Живых – это вечность и начинается для нас с сотворения мира и человека, с сотворения нашей Земли, нашей матушки Земли, если хотите. Нашего жизненного пространства здесь, нашей природной, Богом в начале сотворённой  земле живых, на которой мы начали проживать Божественный мир и Божественную жизнь. Поэтому так и важна Родина и любовь к Родине. Она должна войти с нами в Царство Небесное. Конечно, существует и те, у которых нет Родины – апатриды, без Родины, пришельцы как Авраам, как библейский народ. Наше Отечество благословляется нами, но, к сожалению, и проклинается нами, всякое место, где мы живём, где ходим, где работаем, где любим, где страдаем и где радуемся. Так и дети, любят всякое место, но более всего любят маму и дом. Этим и подтверждается ценность этой земли и своего отечества, чтобы и оно вошло в вечность. Мы не акосмиты, мы не без мира и не против мира, мы не вподвалены в этот мир, не закрыты в этом мире, не окованы этим миром, не важно, будь то наша Вселенная, наш Всемир со своими галактиками, мы вознесем его в бескрайний Божий мир, мир Божией любви, Божией Вечной жизни.
Поэтому Земля Живых освящает, осветляет и исполняет смыслом нашу жизнь и наши действия, наш Всемир и наш хорохронос (время- пространство) и поэтому православные всегда боролись за Родину.
Интересно и характерно, что православные исихасты на Балканах: Греки, Сербы, Болгары, а после и Русские, и Румыны, всегда боролись и даже стояли во главе борьбы за освобождение своего народа и Родины. И прежде всего духовного восстания, а после и патриотических и освободительных движений (см.Колливады), но прежде всего они ратовали за сохранность внутренней свободы своего народа, его души, веры, самосознания, характера. Над этим и мы сербы сейчас работаем. Сербский народ, как и другие народы. Которые страждут, сострадают и помогают нам. Мы боремся за сохранность этой внутренней свободы, за сохранность веры и души, за Христа, нашу Землю Живых, а не за освоение новых территорий, земель или государств, светских демензий (измерений) и организаций, которые так или иначе тоталитарны, как мы уже говорили.

Место, конкретно на земле где Земля Живых проживается, соединяя Землю и Небо и эту землю живых и ту вечную, которая двуедина , подобна тому как двуедин Христос, Человек и Бог, Бог и Человек, Богочеловек, место это – Святой Храм, Церковь. Поэтому надо будет поговорить о храме, и потом поговорить о том, что происходит в храме. Который является символом мира, космосом, где проживается в литургии, в причащении, в партиципации, в общении, в антиципации, в эсхатологическом предвкушении, предрадости и преджизни Земля Живых, подобно тому как детство – это предрадость и преджизнь и в то же время истинна и полнота жизни. Это Божественная Эвхаристия, о которой надо было бы поговорить отдельно, как о соборе всего живого, Земле Живых, которую сотворил Бог для Любви и Жизни