Джалал Аль-э Ахмад: последний мусульманский интеллектуал

Несмотря на трудности своей политической карьеры, иранец дал новое определение тому, что значит быть мусульманином в мире. Джалал Аль-э Ахмад (1923–1969) был «последним мусульманским интеллектуалом». По крайней мере, именно это я утверждаю в своей последней книге, посвященной жизни и наследию выдающегося иранского критического мыслителя.

Это было заведомо провокационное название, призванное привлечь внимание к произведению. Но он также опирается на аргумент, заложенный в томе, который превращает написание интеллектуальной биографии в мощную претензию на будущее мусульманского критического мышления.

В книге я ставлю Аль-э Ахмада рядом с Францем Фаноном, Эме Сезером, Леопольдом Седаром Сенгором и Эдвардом Саидом. Таким образом, аргумент требовал переосмысления значения мусульманского критического мыслителя в более широком глобальном плане.

Как можно назвать мусульманского мыслителя «последним мусульманским интеллектуалом»? Откуда нам знать, появятся ли другие, более авторитетные мусульманские интеллектуалы в ближайшем или отдаленном будущем?

Весь спектр мусульманских критических мыслителей, от Марокко до Индии, считает любое подобное утверждение сомнительным, если не смехотворным. Но за моей провокацией стоял некий метод.

Начну с эпитета «мусульманин». Аль-э Ахмад родился и вырос в семье известного шиитского священнослужителя. Его отец был ведущим членом шиитского духовенства, как и другие члены его семьи. Ему тоже предстояло отправиться в Ирак и учиться в шиитской семинарии. Но его взволнованная душа тянулась к более авантюрным аспектам своего времени.

В начале своей юности Аль-э Ахмада тянуло к воинствующим секуляристам, таким как Ахмад Касрави, и, в конечном итоге, к ярко выраженному социализму партии «Туде». Он занял высокое положение в их рядах и в какой-то момент стал редактором их газеты.

Но вскоре после вторжения союзников и оккупации Ирана во время Второй мировой войны, а также жесткого вмешательства СССР в иранские дела Аль-э Ахмад и многие другие независимые интеллектуалы покинули коммунистическую партию «Туде», не отказавшись от своих социалистических идеалов.

Несмотря на трудности своей политической карьеры, Аль-э Ахмад оставался самопровозглашенным мусульманским мыслителем в самом широком и самом сознательном смысле. Почти в одиночку он переопределил, что значит быть мусульманином в этом мире – осознанным, сознательным, вовлеченным и восприимчивым.

Беспокойная душа

Будучи мусульманином, Аль-э Ахмад был беспокойной душой – не только в политике, но особенно в его моральном воображении, литературном вкусе, критическом мышлении и чувстве священного. После того, как он отказался от желания своего отца стать священнослужителем, и без ведома своей семьи, он решил получить более современное, спонсируемое государством общественное (ошибочно понимаемое как «светское») образование.

Но неурядицы на родине вскоре привели его молодой пытливый ум к политическим затруднениям. После его первоначального влечения к Касрави и партии «Туде» его беспокойная душа стремилась в неизведанные территории. Он воссоздавал то, что значит быть мусульманином в современном мире.

Самый известный текст Аль-э Ахмада – «Гарбзадеги», обычно переводимый как «Опьянение Западом», в котором он стремился предложить прогноз для колонизированного разума.

Мусульманский мир, колонизированный мир и Иран показаны как места этого Гарбзадеги, где мышление, действие и сам лексикон коллективного сознания были европеизированы, загипнотизированы, вестернизированы – короче говоря, порабощены.

Глубокий пласт ложного сознания сделал невозможным само состояние мышления. Поэтому Аль-э Ахмад не гнался за каким-то потерянным «я»; он стремился деколонизировать критическое сознание. Этот краткий трактат стал предметом интенсивных дебатов и имеет непреходящее значение с момента его публикации в начале 1960-х годов.

Реакцией Аль-э Ахмада на колонизированный разум было интенсивное интеллектуальное обращение к жизненно важным проблемам того времени в неустанно критической прозе, включая литературу.

На протяжении всей своей короткой, но плодотворной жизни Аль-э Ахмад оставался преданным литературе и написал некоторые из самых популярных художественных произведений своего времени, главным из которых является «Директор школы» (1958), автобиографическая критика государственного образования.

Идеологическая сила

Постмарксистский поворот Аль-э Ахмада к экзистенциализму, который привел к длительному периоду переводов из европейских и русских источников, включая основополагающие произведения Жана-Поля Сартра, Альбера Камю и Федора Достоевского, следует рассматривать в том же духе. Благодаря этим переводам он заново переживал критическое сознание вне своей непосредственной жизни и наследия.

После неудавшегося восстания в июне 1963 года под предводительством аятоллы Хомейни (генеральная репетиция революции 1979 года), с которым он себя отождествлял, Аль-э Ахмад написал крупное исследование о заслугах и предательствах публичных интеллектуалов под сильным влиянием итальянского марксиста Антонио Грамши. К этому времени Аль-э Ахмад был убежден, что левые движения, лишенные местных и региональных корней, обречены на провал.

В этом отношении он был предшественником, пожалуй, самой могущественной идеологической силы революции 1979 года Али Шариати, с которым у него была короткая встреча в священном городе Мешхед.

Шариати был убежденным и убедительным идеологом, дальновидным исламистом. Аль-э Ахмад слишком много грелся на солнце, слишком сомневался в себе, слишком сильно стремился изучить вопрос «с другой стороны» – его, как пчелу, всегда тянуло к очередному цветку. Он превратил свой кочевой ум в орудие познания истины.

После непродолжительного вступления в партию «Туде» и последующего выхода из нее Аль‑э Ахмад остался привержен делу социализма. Именно в этот период он принял фатальное решение поехать в Израиль по официальному приглашению и написать глубоко ошибочный отчет в защиту сионистского проекта.

Однако вскоре после войны 1967 года он осознал бессмысленность своих поспешных впечатлений и написал вторую часть, в которой обличал сионизм и его сторонников в США и Европе. Две части были настолько диаметрально противоположны, что некоторые даже сомневались в подлинности той или иной.

Но они оба были его творением, отражая взволнованный, беспокойный, нетерпеливый и импрессионистический образ мышления. Он не был последовательным. Он был настоящим. Не успели его недоброжелатели собрать прозу для его критики, как он уже был где-то в другом месте. Он сравнивал себя с лошадью, которая могла слышать толчки надвигающегося землетрясения, а не с сейсмографом, измеряющим его с научной точки зрения.

«Четыре киблы»

Самыми устойчивыми работами Аль-э Ахмада были, пожалуй, его этнографические монографии об иранских местностях, таких как остров Харг или деревня Овразан, за которыми последовали его рассказы о путешествиях, наиболее важные из которых возникли во время его паломничества в хадж.

Из своих путешествий по Советскому Союзу, США, Мекке и Иерусалиму Аль-э Ахмад намеревался опубликовать четырехкратный отчет о «четырех киблах» своего времени. К этим четырем направлениям его тянуло с одинаковой силой. Результатом стало критическое сознание мира, окружающего его страну.

Самые важные и сильные прозаические произведения Аль-э Ахмада были написаны в форме коротких эссе – способ, который он усовершенствовал. Он сделал для персидской прозы то же, что Джордж Оруэлл, Джеймс Болдуин, Э. Б. Уайт или Сэмюэл Джонсон сделали для английской.

Его телеграфная проза вошла в пословицы, навсегда изменив то, как иранцы будут воспринимать мир. Его эссе о ведущих литературных деятелях, таких как Нима Юшидж и Садег Хедаят, остаются одними из самых проницательных литературных критических работ на этом языке.

Возможно, его самым противоречивым текстом было автобиографическое признание под названием «Санги бар Гури» («Надгробие»), в котором он откровенно и прямо писал о своей неспособности иметь детей, своей внебрачной связи и чрезвычайно любящих, но сложных отношениях со своей женой Симин Данешвар.

Данешвар (1921–2012) сама по себе была выдающейся литературной фигурой; ее роман-шедевр «Савушун» стал важной вехой в современной персидской художественной литературе. Пара произвела исключительно сильное впечатление на публику и оказала глубокое влияние на творчество друг друга. Недавняя публикация их обширной переписки пролила свет на важный аспект частной и общественной жизни известных пар в Иране.

Критическая переоценка

Аль-э Ахмад умер в возрасте 45 лет предположительно от внезапного сердечного приступа, хотя также утверждалось, что он был отравлен агентами САВАК, тайной полиции шаха.

Панегирики его жены своему мужу сегодня читаются как вехи литературной прозы, освещающие самые глубокие аспекты любви. Они были написаны с пощиции прощающей души, которая превращает тревожные реалии в непреходящие истины.

Вскоре после его смерти и после триумфа Исламской Республики, пришедшей к власти после иранской революции 1979 года, наследие Аль-э Ахмада стало таким же спорным, как и его жизненные достижения. Правящая элита Ирана начала активно внедрять его память в идеологический аппарат Исламской Республики, называя в его честь шоссе, печатая марки в его честь и вручая литературные премии в память о его наследии, а английский перевод его рассказа о путешествии в Израиль, как это ни парадоксально, превратил его в полноправного сиониста.

Когда его недоброжелатели начали обвинять его в преступлениях, приписываемых Исламской Республике, обширные и пестрые контуры его короткой, но исключительно плодотворной жизни были потеряны и забыты.

Возобновление моего интереса к Аль-э Ахмаду, приведшее к моей критической переоценке его жизни и наследия, было вызвано необходимостью восстановить космополитический характер эпохи, породившей его характер и богатое наследие, которое он оставил после себя. При этом я также уделил больше внимания его отношениям с Данешваром, подробно описав, как их голоса стали диалогическими.

Моя первостепенная задача состояла в том, чтобы вернуть способ быть мусульманином в мире, в котором возвышающийся мусульманский интеллектуал охватывал планету со всеми ее противоречиями и парадоксами, а не отвергал и отрицал их в акте бесполезного благочестия или инсценированного негодования.

Хороший или плохой, приятный или гнусный, критический или смущенный, Аль‑э Ахмад представлял собой момент в интеллектуальной связи мусульманина с миром, когда сектантские разделения или глубоко отчужденный триумфализм не искажали богатое и искрометное интеллектуальное наследие ислама.

Именно в этом смысле наследие Аль-э Ахмада как «последнего мусульманского интеллектуала» становится прелюдией к постисламистской теологии освобождения, мерцающей в будущем мусульманского мира.

Источник