Деколонизация устойчивости

Устойчивость — ключевое слово в международных программах развития. Устойчивость часто рассматривается как «новая парадигма развития». Она следует за деколониальным импульсом, выдвигающим на первый план «местные знания» для более эффективного решения экологических проблем.

В международных политических программах всё чаще утверждается, что цели могут быть лучше достигнуты за счёт интеграции традиционных, местных или аборигенных практик, основанных на знаниях. Также часто предполагается, что местное сообщество и практика использования традиционных знаний основаны на более естественном понимании, более тесных отношениях, основанных на культуре гармонии и сосуществования. Считается, что подходы коренных народов основаны на глубокой взаимной экологической заботе, что имеет решающее значение для устойчивости. 

Таким образом, анализ проектов международного развития, как в политической, так и в академической литературе, часто приводит к бинарному пониманию колониального и деколониального; эпистем приобретения и извлечения, а также заботы и взаимности; понимание, ориентированное на человека, и понимание, относящееся к нескольким видам или превосходящее человеческое. Такой подход рискует интерпретировать провал политики на языке колониального навязывания и деколониального сопротивления, которое в основном сосредоточено на столкновении культур и эпистемологий.

Посетив на прошлой неделе семинар на тему «Деколонизация устойчивости» в Аккрском университете Ганы, я был поражён тем, как присутствующие оспаривали это бинарное и потенциально важное представление. Было ясно, что обращение к местным знаниям может также включать в себя другой тип знаний, зависящий не от какого-либо эпистемологического разрыва, альтернативных способов познания или культурных различий, а от прагматизма и здравого смысла. Внимание к ограничениям проектов внешнего развития часто формировалось не с точки зрения различий в культурном понимании, а скорее с точки зрения важности контекста, то есть с точки зрения материального понимания различий, которые эти различия создают. Эдуард Глиссан, поэт и философ из Мартиники, называет это «непрозрачностью» — тот факт, что реальность нелегко постичь редукционистскими и абстрактными способами. Это особенно важно на Глобальном Юге, поскольку общество не было настолько однородным из-за внедрения современных инфраструктур и технологий — например, дороги, электричество, интернет и т.д. могут быть гораздо менее надёжными. Это означает, что международные политические вмешательства, направленные на «наращивание» потенциала или поддержку сообществ, часто могут иметь неприятные последствия не из-за каких-либо устоявшихся или традиционных культурных представлений, а из-за материальной реальности различий.

Например, международные рекомендации по выращиванию сельхозпродукции с точки зрения организационной структуры, сортов сельскохозяйственных культур, способов внесения удобрений и технологий сбора урожая часто могут основываться на упрощённых предположениях. Упрощённые предположения игнорируют различия. Например, если почва неодинакова по составу, подвержена наводнениям, неровна или содержит много камней, то имеет смысл сажать разные сорта на одном и том же участке. Проблема заключается скорее в предположении об однородном качестве земли, чем в культурных различиях. Другим примером может служить предположение о том, что желательны более быстрорастущие или урожайные сорта, в то время как на самом деле проблемы транспортировки и хранения означают, что продолжительность срока годности часто может быть более важной. Иногда различия могут быть просто во вкусе и предпочтениях, например, когда не удалось приготовить курицу определённого сорта, её использовали для жертвоприношений, а не сохраняли, потому что вкус был не очень хорошим.

Речь идёт о том, что внимание к бинарности колониального/деколониального, как правило, воспроизводит западные подходы к культурной гомогенизации и редукции. Это означает, что деконструкция западных подходов и последующее выдвижение на первый план «местных» или «афроцентричных» знаний могут привести к простой замене одной формы редукционизма другой. Именно здесь понятие «непрозрачности» Глиссанта может сыграть важную роль. Он сосредоточен на отношениях, но не в каком-то метафизическом, абстрактном, романтизированном и эссенциалистском смысле, а скорее в материалистическом, поскольку именно контекст отношений имеет значение, а не какое-то эссенциализированное понимание культуры. Например, если бы существовали лучшие условия для хранения и транспортировки, то можно было бы отдать предпочтение предлагаемым сортам и формам обработки сельскохозяйственных культур. Если бы почва была более однородной и камни были удалены, то можно было бы использовать более однородные методы посадки сельскохозяйственных культур и так далее. Таким образом, мы можем видеть, что противодействие внешним проектам — это не обязательно только противодействие колониализму, но и продукт прагматизма. Местные знания не обязательно в меньшей степени ориентированы на человека или предмет.

До этого момента могло показаться, что я предполагаю, что колониальность преувеличена как ограничивающий фактор в проектах международного развития. Ничто не может быть дальше от моих намерений. Я хочу сказать, что переход к пониманию колониальности как в значительной степени проблематичной на уровне культуры и эпистемологии может быть проблематичным. Процесс деколонизации всё больше становится связан с «колониальной логикой» и образом мышления. «Колониальность знания» может быть понята лишь как один из способов понимания современной важности колониальности, часто наряду с двумя другими аспектами, «колониальностью власти» и «колониальностью бытия». Однако сегодня колониальность власти, не говоря уже о колониальности бытия, всё чаще остаётся за скобками. Что происходит, когда мы уделяем им больше внимания?

Коллеги в Аккре подчеркнули важность материальных отношений, а не способов мышления. Не может быть сомнений в сохраняющейся колониальности власти, в реальном дисбалансе сил между международными организациями и местными сообществами. Вот почему проекты часто реализуются на местах, независимо от того, насколько плохо они задуманы. Даже когда местные жители знают, что ожидаемые результаты могут быть не достигнуты, зачастую у них мало стимулов отказываться от международных ресурсов. Колониализм власти приводит к провалу проекта, поскольку пострадавшие местные сообщества не могут быть легко интегрированы как равные — независимо от того, насколько «голос» предоставляется местным сообществам, отношения неравенства могут легко подорвать любые политические устремления, направленные на выработку общего подхода к решению проблем.

Однако, возможно, ещё более важной была колониальность бытия, которая может быть понята как проблематизация онтологических предпосылок современности, «Единого мирового пространства» с универсальными законами, линейной причинностью и сущностями с фиксированной сущностью в пустой сетке времени и пространства. Колониальность бытия занимает центральное место в представлениях международных правительств, основанных на предположении, что уроки политики могут быть извлечены и обобщены во времени и пространстве. По этой причине вопросы различий, взаимосвязи и контекста неизбежно подрывают легитимность внешней экспертизы, зависящей от репрезентации, сокращения и абстрагирования. Простые эмпирические примеры, приведённые выше, подчёркивают, что на Глобальном Юге колониальность бытия может быть особенно проблематичной основой для политических предположений.

Постановка проблемы «непрозрачности» — необходимости серьёзно относиться к различиям — может создать несущественную основу для деколониального подхода, способного привлечь к ответственности международные агентства и внешние проекты. Дело в том, что разрыв между планированием международных проектов развития и реальностью на местах — проблема «непрозрачности» — не всегда обязательно является вопросом культурных, эпистемологических или космологических различий, которые могут быть устранены путём привлечения местных представителей или консультантов. При обсуждении внешних ограничений проекта на первый план часто выходит существенность непреодолимых различий: игнорирование различий, которые создают различия. Именно «непрозрачность» сама по себе ставит под сомнение легитимность внешних проектов развития, направленных на наращивание потенциала и расширение возможностей. Призыв Глиссанта к «праву на прозрачность», таким образом, связывает представления о колониальности власти и колониальности бытия, не придавая особого значения различным «мирам» или культурам. Различие здесь не является гомогенизирующей силой, создающей новые режимы прозрачности, представительства и сокращения. Выдвижение «непрозрачности» в центр деколониальной повестки дня может позволить учитывать и проблематизировать внешние проекты вмешательства, какими бы «благоприятными» они ни казались.

Источник